相。千變萬化。洶湧無常。生滅多狀。逐彼名言。為境所轉。熾然分別。從無始來。了無休息。改頭換面。鱗甲羽毛。人間天上。升沈隨業。此皆波也。迷水疑波。謂波非水。故名愚人。智者不然。了波即水。達境唯心。本無凡聖。豈有古今。靈然無我。為羣有祖。故知祖者。必能孝順。悟自心者。必能奉重。如不奉重。說食不飽。乾慧無用。觸事臨機。情見妄覓。法珠在掌。勿誤墮失。年光難把。老病莫期。小子痛慚。日用勿昧。
弔顧諟齋偈
世有塗毒鼓。有擊則有聲。毋論心有無。聞者靡不喪。若使無人擊。聲亦無所有。無聲而有聞。聞者聞何物。是故塗毒鼓。有毒等無毒。雖復鼓上臥。毒不能毒人。所以無緣者。佛亦不能化。吾鼓則不然。以名而為之。塗毒於名上。以傳而為枹。一人傳百人。百人傳無盡。如是無盡枹。援之擊茲鼓。無論見不見。聞者無不死。有人未見我。但聞我名號。誰知塗毒名。聞聲毒入耳。毒入而不發。決無有是處。公曾聞我名。豈得不受毒。以此因緣故。公終偷心死。心死性則活。性活孰非佛。吾是以知公。已墮諸佛數。
悼藏主法本偈(有引)
夫割股救人。不若割股救親。割股救親。莫若割俗亡身弘法。何以故。資我身者。不能使我無生。生我身者。不能使我無患。老氏曰。我有大患。為我有身。我若無身。何患之有。惟亡身弘法之德。近則使我即大患而為藥草。遠則使我鑄緣生而終契無生。以患為藥。智者所甘。從緣悟入。眾入所昧。智甘眾昧。水中擇乳。苟非明而勇者。孰能鑑此。爾少業瑜珈。既而遇大善知識。割瑜珈而從禪。禪雖未悟。而操介卓倫。教雖未了。而弘法無懈。惜其志有餘而氣不能持。於萬曆某月日大命將終。猶謂法侶曰。我今生乏財。凡作佛事。則多難少易。此去再出頭來。倘得作宰官身。則刻藏不難也嗚呼。為僧知僧貧。而不知官貧。為官知官貧而不知僧貧。僧貧於財。官貧於閒。兩者所貧。皆非識心達本者也。故為官多受勞辱。則曰莫若為僧清閑。為僧多受貧困。則曰莫若宰官如意。殊不知勞勤莫先於有心。大患莫若於有身。惟了心非心。達身非身者。照窮萬有而不勞。形充十虗而無患。然後發同體之悲。接無量之眾。運智於無何有之鄉。究竟無上。燈傳不絕。乃吾曹能事。故曰。厭生死苦。失佛法道。今爾發願雖與眾殊。然以吾曹本色斷之。步驟失矣。夫形有聚散。心無古今。有聚散者既化。則無古今者寧不存耶。汝生以慈父事我。且為法而死。若不以率性之痛誨。超情之椎輪。提撕本色。恐成埋沒。聽吾偈曰。
四十九年前。四十九年後。反復覓生死。日中見北斗。厭僧欲為官。官貧汝知不。俸薄不能給。合家餓如狗。為官得有財。必從貪中來。以貪作佛事。培福反培災。賴有弘法願。終與眾人殊。舍身復受身。慎勿失戒珠。戒珠如不失。生處自光潔。所願終當克。九原休泣血。我若老未死。遲汝疾出頭。果不昧初心。來充法海牛。耕徧大藏田。福慧始無邊。假使熱鐵輪。在汝頂上旋。[拚-ㄙ+ㄊ]教燒箇死。亦是好因緣。
示王孟夙偈
若人靜坐時。妄想來打攪。種種力排遣。此妄終不了。不了妄是賊。賊必劫我寶。我寶既劫去。主人等枯槁。人為萬物靈。枯槁豈相較。若欲得真靜。必先求動自。此動為我生。此動為物起。此動果我生。物未感不有。此動為物起。物感木人無。往復究竟動。物我求無得。物我求既無。橫謂合而有。兩無合若可。水可洗其水。水既可相洗。己眼見己眼。己眼能見眼。諦觀君自省。
醒夢偈
夢裏冤親。相逢喜瞋。醒中無異。奔逸前塵。鼠餓翻盆。醒知非真。幻兼泡影。喻此夢身。露電倐忽。臂交故新。仲尼哀之。菩薩沾巾。顏子未薦。坐忘彌勤。肢墮聰黜。離雲月輪。清光充滿。照絕邊中。以眼觀聲。普門圓通。百川一月。觸處相逢。念彼善財。參尋未回。難光覓月。月被雲霾。身等夢幻。泡影露電。殼雖假合。恒作是觀。一觀若成。餘五自現。見思消融。是身舒卷。譬如白雲。豈涉牽絆。跣足經行。脚跟具眼。
墨畫偈
萬物本虗。惟人自擾。一心本真。逐物顛倒。惟物惟心。悟之皆妙。以未悟故。成敵狂鬧。惟大覺人。日用了了。見物即心。見心匪槁。智周萬有。茲靈常皎。即色入空。廢器小道。即空接粗。眾無不曉。以覿墨畫。賦此寄奧。
伊峰偈
非縱非橫。凡聖莫測。瞥爾生心。雷轟耳側。
持戒偈(有序)
五戒名根本戒。盖人天聖凡之根本也。廓而大之。則名沙彌十戒。再廓而大之。則名比丘二百五十戒。然皆以初五戒為根本。故名根本五戒。凡具諸覺而有生者。如於初根本五戒中。不持一戒兩戒。決不能生人中。故曰。戒勝則生勝。戒劣則生劣。大塊閒所以富貴與貧賤。斷非造物使然。皆自心所造爾。古人有曰。五戒不持。人天路絕。咦。人天路絕且問汝舉足向甚麼處去。偈曰。
五戒不持。人天路窮。舉足何往。牛馬胎中。持戒不難。難在重道。苟能重道。何戒不皎。戒皎根香。香遍十方。是凡是聖。出沒香光。如戒有破。頭頭死路。我不敢言。爾痛自悟。
紫栢老人集卷之二十
紫栢老人集