凡有水處皆遍入。水即眾生痛切心。月即菩薩方便力。刀山劍樹與鑊湯。黑風鬼國漂墮處。眾生命根將欲斷。菩薩委曲為之續。或遭饑饉寒病疫。子母不顧皆離析。菩薩身化衣食藥。令人歡喜復完聚。眾生設受愚癡苦。文字語言覩不悟。菩薩冥以甘露水。蕩除昏翳忽通達。世出世法觀掌果。了了分明永不惑。菩薩威神感即應。究竟俱我自心力。我心痛切若不真。有苦菩薩救不得。十四無畏及二隨。三十二應眾功德。若離我之痛切心。向外馳求寧有濟。我又諦觀此痛切。極力推求不見有。求之於苦苦無從。苦若有所豈能滅。我今號呼菩薩時。一切苦處成懽悅。是知苦樂總無常。眾生不了生順逆。寵辱紛紛夢正濃。幾度號呼喚不醒。惟愿菩薩愍我愚。冥熏加被喚即悟。悟後身心空裡花。愛憎生死龜毛拂。如是了知圓通失。菩薩無地可站立。無奈去作馬郎婦。以欲鈎牽度眾苦。譬如以毒攻毒疾。疾除毒亦了無所。何妨鬼臉與神頭。順行逆行普利益。我因房山一斗泉。得覩菩薩相好身。又於慈壽石碑上。乞食曾禮菩薩相。菩薩手提新篾籃。籃裡魚兒若活狀。蓮華艶冶襯光儀。令人瞻之生佛想。旃檀龍腦朝暮燒。香烟靄靄籠樓臺。供養富貴最無比。善財龍女常懽喜。惟有鸚鵡心不足。猶道枯淡難棲泊。誰知上方兜率寺。岩龕亦有觀世音。烟霞香火甚蕭索。超然不厭於寂寞(魚籃觀音)。
菩薩未得道。涉世寧自在。一旦悟自心。解脫非障礙。非身無盡身。慈嚴相非一。無心周萬物。精照靡不徹。身心本三昧。眾生甘下劣。無苦中見苦。非樂中求樂。是謂顛倒想。難入圓通覺。
驚濤撼岱嶽。巨舟不敢渡。菩薩何所能。蓮華瓣襯足。去來若鴻毛。飄然離恐怖。蛟龍與黿鼉。一切諸水族。覩影生慈心。劍輪忽停住。南無觀世音。智願廣無盡。我既歸命禮。願一切如我。
本來一精明。迷成六和合。譬如水結氷。窒礙非通達。文殊選當機。菩薩聖中首。聞聲聲即心。心不見心故。心若能自見。眼亦可觀眼。如是頓了知。眾苦皆解脫。○開物成務。聖人之能。或經或權。緣生無生。威中有慈。不與威相遇。慈中有威。不與慈相值。如山出雲。如月臨水。如春著花。三者同現。不遇乃成。不值乃靈。惟成與靈。力在無功。大悲千手。手手有目。較此妙相。手眼何寡。寡為多母。多為寡子。多寡不到。智者自了。了則不疑。此相即我。我能疑我。入道之式。
五色令人目盲。五音令人耳聾。竹石而閒棲。身世。有無中則色之與聲。皆可入圓通。究其所以然。眼觀音之功。是故三塗八難。眾苦雲從。凡逆之與順。如清風之度松。
智海欲海。初無有常。心兮善用。欲海發光。倘不善用。罏炭鑊湯。以蓮為舟。普門浮游。即呼而應。未分馬牛。馬窺鞭影。馳不待再。牛拽大車。所往自在。魚龍鳥獸。水陸之儔。海印三昧。靡影不収。手中楊枝。時蘸雲濤。熱惱沾者。百苦頓消。以海為盞。魚龍在掌。眼觀龍鳴。晴空雷響。
心火既熾。境風扇之。凋殘本妙。八難險奇。度一食頃。如千百劫。相驚寵辱。成熟黑業。勞彼慈母。奔波成勞。等觀大地。如一子驕。求不得苦。急於燒眉。人間乏嗣。天上共悲。救苦尋聲。了聲之前。普門月滿。我願亦圓。求女得女。求男得男。自心現量。菩薩之貪。若問幾許。手中數珠。童男童女。轉處自如。
吾嘗觸逆境。熱惱燒肝肺。吾嘗遇順境。喜悅發毛孔。本來一吾耳。苦樂何多種。世以苦為苦。不以樂為惡。誰知苦不了。皆因樂為妁。此妁弗能遣。苦根安可拔。縱使苦樂盡。平受亦是刺。是故觀世音。哀眾生三者。寔為諸惡源。眾苦之所集。於是設方便。教汝眼聞聲。入流成正覺。獲三十二應。得十四無畏。上下二隨順。廣菩薩悲智。且吾正苦時。猛獸與刀劍。一時俱歷受。楚痛莫能堪。號呼吾菩薩。忽想吾果痛。呼者復是誰。正痛又能呼。痛呼兩不涉。不涉而妄呼。何異夢蛇咬。方蛇夢咬時。怖畏不勝急。忽聞鼠翻盆。蛇我奚得失。
佛香庵旃檀觀音像贊(并序)
析旃檀則無片不香。分滄海則無滴不濕。旃檀滄海。以心為母。故得心者可以為諸聖祖。大地母。馮生既逝。以情觀之。似水競東而不能返矣。吾聞萬物一物。萬人一人。所以聖人知此而迭用之。若然者此像既生。馮生果真逝乎。贊曰。
馮生果死。此像不存。此像既存。馮生奚往。如眼觀聲。清機歷掌。馮生有靈。莫忽吾想。
吳道子觀音變相贊(并序)
凡畫之妙。不難於可見而妙。惟不可見。而妙著焉為難耳。故妙而可見者。易以平出。難以側形。唯遠視而彷彿側出。則非畫者逸想幻出。焉能不即而親。墨渝而神哉。故曰妙萬物而無累謂之神。神之所存。雖至朽之物。其生機觸心似不可掩。此不可掩者。寓萬物而靈。隨寓為君。君之所在。何物非臣。歲丁酉。余於董內翰家。瞻吳道子所畫觀音變相。三十二身。其精神態度。萬變錯出。譬如夜光之珠。在金盤之中。流轉自在。率不可以有思惟心。而計其所向也。或無心而非木偶。有思而非著想者。其可以知此哉。贊曰。
逸想所寄。非麤非精。觀音其師。寫我虗靈。筆筆畫著。緣生無生。一身眾妙。