科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -02-禅宗语录别集
102-中国撰述诸宗著述部禅宗语录别集-紫柏尊者全集---第12页
謂之見道未明道也。故曰。尊其所知則高明。行其所知則光大。比來學道失宗。見道與明道。多混談而不清。甚且不免認情為性。所以長沙岑大悲哀而說偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。此實為天下認情為性者。頂門針也。夫夫乃男子之稱。有男子之稱。而無男子之實。所謂假男子。而實婦人也。如曹溪初本賣柴貧漢。一聞金剛經。便直下無疑。此真奇男子也。夾山回頭。船子命斷。則子疑父。而父不得不翻船矣。光甫汝既發心持金剛經。於憎愛榮辱交加之際。若不能以曹溪所悟者痛治現行。則有待之情。終難復性。性不復。則三塗一報五千劫。乃光甫所當憂者。光甫勉之(示光甫)。
漢大傅疏廣。上疏乞骸骨。帝賜黃金二十斤。太子贈五十斤。廣歸里中。日令家供具設酒食。請族人故舊賓客相娛樂。歲餘金將盡。廣子孫勸立產業。廣曰。吾豈老誖。不念子孫哉。顧自有舊田廬。令子孫勤力其中。足以供衣食。今復增益之。以為贏餘。但教子孫怠惰耳。況賢而多財則損其志。愚而多財則益其過。且夫富者眾之怨也。吾既無以教化子孫。不欲益其過而生怨。於是族人悅服。又龐德公釋耕於隴上。而妻子耘於前。荊州刺史劉表指而問曰。先生苦居畎畆。而不肯受祿。後世何以遺於子孫乎。德公曰。世人皆遺之以危。我獨遺之以安。雖所遺不同。未為無所遺也。表嘆息而去。二翁皆世諦之賢者。其所見高明如此。吾曹為出家兒。不乞食自活。而貪人供養。橫受非禮。究其咎之所自。不過圖穿現成衣。吃現成飯耳。夫惡勞好逸。人之常情。衣不天降。飯不地涌。一衣一食。皆必出自勞勤。人勞勤而我安享之。計欲久享。而無患者無有是處。疏仲翁本漢廷老臣。賜金而不敢獨享。與族人共之。即其子孫亦不得有。吾曹既處四民之外。乞食以資殘喘。則外四民其誰為我檀施哉。檀施雖士農工商之不同。然寸絲粒米。皆出於勞勤也。其勞勤而得之。而歡然惠我者。為欲求懺其罪。與增其利益耳。倘我有僧之名。無僧之實。必不能自利利他。他生異世。須改頭換面為畜生身。酬其惠施始得。如閻羅老子。許汝滑稽輭頑。瞞得他過。則天堂地獄。五福六極之說。皆妄語也。如來聖人。豈為此妄語誑眾生耶。且飲食男女。人之大欲。於此四者之中。果然立得脚跟定。何必避城市居山林乎。此就上一等僧說。葢其佛知見已開。佛悲願已發故也。如此種僧。豈有供養之而不能雪罪與增利益哉。若佛知見雖未大開。悲願雖未大發。但能誦佛之言。稍解其義。依解修行。此種謂之中等僧。如但誦佛言。不能解義。惟恐玷法門。勉強守戒。此種謂之下等僧。此三種僧雖淺深不同。皆非有名無實者。若人恭敬供養。必罪消福長。夫復何疑。外此三者。皆髠民。非僧也。汝向來雖祝髮。而於僧之實。曾反思無愧否。僧實有媿。則外侮之來。實自取之。故老人特舉西漢疏仲翁。東漢龐德公。兼上中下三種僧說以示汝。汝當刳其心。忘其形。痛哭讀二三十過。則後來做好僧從今日始。(示隆東華嚴寺了凡)予讀東坡觀音贊。乃知東坡非迂儒所能彷彿也。東坡以為一身之微。八難萃聚。何異一絲懸九鼎乎。方此之時。身不待忘而自忘。身忘而世獨不忘。無有是處。身世忘。則根與塵齊喪而無偶。根塵無偶。識自成智。智照靈源所忘流入。向所謂火坑刀山猛獸毒藥。一切眾苦。至此皆我入流之師也。故入流不難。了痛不痛為難。果當痛之際。痛究此痛。果生於根耶。外塵則無根。果生於塵耶。外根則無塵。外塵則無根。根乃塵家之根。根豈我有哉。外根則無塵。塵乃根家之塵。與根無二。無二則一。一則無外。無外則無待。至此喚甚麼作痛。若了不徹。覺有絲毫之痛。豈真無待哉。但眾生於此不徹了。便與無待血脉斷絕。無待血脉斷絕。則有待血脉自續矣。有待血脉既續。橫見心外有法。此非眾生以二故。一身受眾苦乎。苦極光回。直照無待。無待則無我。況有物耶。物我忘而照不枯。則靈源妙湛。徧洒焦枯。枯沾甘露槁而秀茂。此非若能真不二。即是觀世音耶。
死生回環。愛憎為根。故我無心。則夢中天地人物。不煩遣而自空。空待天地人物而名。我無心時。雖空亦無地也。人為萬物靈。不知此而他知。則靈者昧焉。所以寒暑迭遷。古今代謝。榮榮辱辱。死死生生。皆能劫我也。如靈不昧則偽心空。偽心空。則彼劫我者。豈待我建旗鼓。然後逃哉。人而知此。則千窮萬變。我應之而不勞矣。
夫饑而食。寒而衣。此人之常情也。一旦辟穀而服水。苟非有大於生死者。吾欲求而得之。得之則死生雖烈。而不能禍福於我。如是則水可服也。如食雖辟。水雖服。而情根不枯。忍饑妄想。則服水不若吃飯為愈耳。吾聞服水之源。源於智積菩薩。菩薩以眾生不得道者。昏散累之。服水則饑。饑則不能睡。不能睡。則醒多而睡少也。醒多而睡少。心持半偈。志專神凝。而妄想不生。妄想不生。則身心之執受。終將無地矣。故曰月在上方諸品靜。心持半偈萬緣空。緣空則我無偶。我既無偶。緣豈獨有偶哉。噫。至此則固有常光。寧待生心而現前乎。溈山曰。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。文字根塵也。即此觀之。辟