未達。緣生夢癡。若了緣生。腥臊不朽。天地毀而堅固無損。出界空而舍利常光。比丘可九頓首於釋迦如來。及文殊普賢十八阿羅漢。像設靈焰之中。布施堅固子三十顆。頂骨三十圓。永安於主伴五腑之虗。所願弟子可。生生世世。在在處處。升沉交加之際。凡聖互聚之場。見思未斷。常以比丘身。承事三寶。如影隨形。如光隨鏡。影逢陰滅。光受塵封。吾此願心。精持堅密。非同光影。滅處愈彰。封時愈照。幸而見思惑斷。一切襍身。隨類弘法。無敢疲厭。更願施我堅固者。施我頂骨者。我所積福慧。皆迴向施者。并一切眾生。福等佛福。慧等佛慧。我願始滿。我聞無論僧俗。凡修福慧。福慧十分。國王得四分。修者得六分。何以故。皇帝為世主故。作福慧者。若不仰仗世主寵靈。護持之德。欲作一毛頭福慧。終不可得。是故修福慧者。無忘君恩。親恩。師恩。施者恩。善友恩。如忽略忘恩者。寧惟作福慧難成。即人身易失。壽命不長。百凶交聚。萬吉自消。我故追思種種之恩。五內如焚。一心悲痛。代發種種願心。伏乞十方常住三寶。釋迦如來。十二部經。憍陳如尊者。一切聖凡護法靈聰。共垂證盟。又願發願之後。當今聖主。堯風永扇。舜日長明。四海清平。萬民樂業。生身父母。光生於朽骨。悟達於遊魂。可再九頓首。不勝慚痛。謹疏。
度麂疏
伏聞如來明誨。比丘不得服絲綿絹帛。靴履裘膬。茲可久瘧之餘。精氣少損。形骸羸弱。動止畏寒。苟不以皮革藩屏。則江風夜露。恐難支禦。於是賈麂皮若干張。緝下衣一條。聊防先患。雖則律有開遮持犯之欵。然內心終不自安。切念麂類。生前黑業牽連。死後慈門無路。命殘箭網。皮碎刀針。今既用其氣分。將來瓜葛難辭。若不預期超拔。作緣未必無階。所以用一皮。為其口誦妙法蓮華經一部。伏願仗如來之慈力。妙法之威神。麂等開迷雲於剎那。梯覺路於般若。自知作佛。如鑿井見泥。發願度生。即窮子得寶。
祈雨疏
恭聞聖人無常心。眾生無常習。顧在感應奚若。則機教生焉。譬如醫無常醫。病無常病。醫病相扣。而精粗始辨。故病以寒者。治之以寒藥。病以熱者。治之以熱藥。如眾生有無量病。佛為醫王。亦有無量藥。世有亢旱之憂。如來則不恡實力之應。又此實力者。非但如來獨有。亦有天實力。地實力。聖實力。凡實力。龍王實力。龍王眷屬實力。併一切鬼神餘部等實力。所以雨不求則不降。眾生不感。諸佛不應。然諸佛中。有大悲雲生如來者。深愍眾生亢旱之苦。禾苗不秀。則穀飯無本。穀飯無本。則眾生生機絕矣。於是大悲雲生如來。發願救之。故凡有亢旱之處。稱此如來名。則如來大自在實力三昧之用。率諸聖凡。種種齊施實力。轉枯槁而為滋茂。即亢陽而為甘霖。伏願大悲雲生如來。不違本誓。俯應羣機。三草二木。一切百穀。普救焦枯。並得秀實。謹疏。
紫栢老人集卷之十三
紫栢老人集卷之十四
明 憨山德清 閱
金剛經白文序
此經東來。熾於唐。迄於歷代。芒寒色正。皎如日月。逮我明。揚光續燄雖不乏人。而金剛正眼若墮雲霧。葢常思其故。學問尚理。謂之所知愚。所知愚不破。則自心不得現前。自心不得現前。則心隨境轉。糾纏莫解。以有所住見。求無所住心。離經分析。蕭統孤涎。沁於識海。而經曷由明乎。欲經之明莫若直求佛心。欲求佛心莫若持誦本文。冥寞於離微玄妙之外。堅精於死生順逆之關。心心不斷。如酵之於酪。如麵蘖之於酒。亦非有心。亦非無心。緣緣之中。有忽然而成者。故大鑑本新州賣柴漢耳。非積文字義理之素。偶然弛擔。聞經心開。因造黃梅。取祖印而佩之。號於萬世曰六祖。夫非歷劫聞熏。緣緣成熟之明驗耶。昔龐蘊。一日仰臥讀此經。丹霞訶之曰。非慢法乎。蘊於左足加右足而已。余讀傳燈錄至此。未嘗不流涕交頤。扼腕而痛不已也。今刪分數。刻經本文。如來之旨雲廓天布。凡有知識者。死生受持。操大鑑之券。以展龐公之用。則酪出乳中決矣。
石門文字禪序
夫自晉宋齊梁。學道者。爭以金屑翳眼。而初祖東來。應病投劑。直指人心。不立文字。後之承虗接響。不識藥忌者。遂一切峻其垣。而築文字於禪之外。由是分疆列界。剖判虗空。學禪者。不務精義。學文字者。不務了心。夫義不精。則心了而不光大。精義而不了心。則文字終不入神。故寶覺欲以無學之學。朝宗百川而無盡。歎民公南海波斯。因風到岸。標榜具存。儀刑不遠。嗚呼。可以思矣。葢禪如春也。文字則花也。春在於花。全花是春。花在於春。全春是花。而曰。禪與文字。有二乎哉。故德山臨濟棒喝交馳。未嘗非文字也。清涼天台疏經造論。未嘗非禪也。而曰。禪與文字有二乎哉。逮於晚近。更相笑而更相非。嚴於水火矣。宋寂音尊者憂之。因名其所著。曰文字禪。夫齊秦搆難。而按以周天子之命令。遂投戈臥鼓。而順於大化。則文字禪之為也。葢此老子。向春臺擷眾芳。諦知春花之際。無地寄眼。故橫心所見。橫口所言。闘千紅萬紫於三寸枯管之下。於此把住。水泄不通。即於此放行。波瀾浩渺。乃至逗物而吟。逢緣而咏。並入編中。夫何所謂禪與文字者。夫是之謂文字