轉生歌。而彥以倉卒未之錄也。越二日既曙。圜扉啟。師遽出戶仰視曰。辰刻矣。因呼姜湯淨口。遂地坐。連稱毗盧遮那佛數聲。眾驚扶坐榻上。遂瞑。直指君聞之。倉茫及榻前。大呼去得好。記著麼。師乃更微睇直指君。啟手斂足。[革*展]然而逝。即十七日辰刻也。隨舁坐露地。霜風塵沙。種種摧蝕。經六晝夜。而神采溢發。如未度世。既出獄。以師遺言毋斂。僅周以蘽梩。而土掩於西郊。會甲辰京師大水。城關皆崩。四郊如海。諸弟子念師在巨浸中。命田侍者鳴諸當事。得歸龕。陸比部西源。於孟秋十三日。躬往視事。七尺之土未乾。疑師且水化。及破封而端坐如生。不動不變。一眾號呼。歎未曾有。嗟乎。此豈非光明碩大。超格越量。不可思議之肉身大士乎。彥遇師晚。即於宗乘教理未有證入。終日戴天履地。而其高厚非所能知。然其甘禍患如遊戲。等生死於往來。其滅度也。則併幻身而不壞。其一息之存也。則困頓刑楚了不入意。而勤勤懇懇。逢人勸誘。必欲出之苦海。有如拯溺救焚。目不及瞬。而手不及援者。如是而曰非大修行人。非真聖賢。則凡古之聖賢。皆不足信也。師入圜中。隨地隨時隨人。橫口法施。若決藏海。滔滔滾滾。香象鼷鼠。無不滿腹。隨人手錄。各各擕去。而彥所見聞者。則盡此帙中。先以致江南法屬授諸梓。而後徐致其餘。所恨獨少轉生歌耳。嗚呼。微言未絕。靈光妙音。豈違咫尺哉。
萬曆甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南記
紫栢老人集卷之一
明 憨山德清 閱
法語
釋迦文佛以文設教。故文殊師利。以文字三昧輔釋迦文。而用揀擇之權。於楞嚴會上。進退二十五聖。獨選擇觀音當機。無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐。亦以聞思修入。近乎文字三昧。故釋迦文佛。亦退三十二億恒河沙菩薩。獨進觀世音。豈非此方真教體。清淨在音聞歟。若文字三昧。不以音聞為體。是猶花不以春為神。豈真花也哉。葢文字根於音聞。音聞根於覺觀。覺觀又根於無覺無觀者。佛意欲一切眾生。因有分別心。入文字三昧。因文字三昧。入音聞之機。因音聞之機。入無覺無觀。無覺無觀既入。則最初有分別心。至此不名有分別。而名無覺無觀矣。夫無覺無觀者。所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情。苟不以了因契之。則正因終不能會也。了因雖能契正因。若微緣因熏發之。則了因亦不能終自發也。緣因。即文字三昧之異名也。了因。即音聞之機之異名也。學者苟能觸類而長之。則文殊文字三昧。與觀音音聞三昧。皆不在文殊觀音與釋迦文佛。在我日用而已。故老龐曰。日用事無別。惟吾自偶諧。神通并妙用。運水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也。神通即老龐音聞之機也。惟吾自偶諧。即老龐了因契會正因佛性者也。即此觀之。凡佛弟子。不通文字般若。即不得觀照般若。不通觀照般若。必不能契會實相般若。實相般若。即正因佛性也。觀照般若。即了因佛性也。文字般若。即緣因佛性也。今天下學佛者。必欲排去文字。一超直入如來地。志則高矣。吾恐畵餅不能充饑也。且文字佛語也。觀照佛心也。由佛語而達佛心。此從凡而至聖者也。由佛心而達佛語。則聖人出無量義定。放眉間白毫相光。而為文字之海。使一切眾生。得沾海點。皆得入流亡所。以至空覺極圓。寂滅現前而後已。若然者。即語言文字。如春之花。或者必欲棄花覔春。非愚即狂也。有志於入流亡所者。當深思我釋迦文。以文設教所以然之意。如其明之。即文字語言可也。離文字語言可也。如其未明。即文字與離文字皆不可也。非即非離亦不可也。
師曰。娑婆世界。與十方眾生世界。皆根於空。空復根於心。故經曰。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。第眾生膠固於根塵之習。久積成堅。卒不易破。故諸佛菩薩先以空藥。治其堅有之病。世之不知佛菩薩心者。於經論中見其熾然談空。遂謂佛以空為道。牓其門曰空門。殊不知眾生有病若愈。則佛菩薩之空藥亦無所施。空藥既無所施。又以妙藥治其空病。然眾生膠固根塵之習。雖賴空藥而治。空病一生。苟微佛菩薩之妙藥。則空病之害。害尤不細。世以佛門為空門者。豈真知佛心哉。或以曹溪本來無一物。何處惹塵埃之語。橫計於心。便謂我本來無一物。又有何塵埃可染。請自審察。我既本來無一物。人舉手揖我。我隨喜。人以手戟我。我隨怒。現前喜怒又何物乎。如此物不能直下爆破。則礙膺長劫有在。敢謂橫計者本來無一物。即曹溪之本來無一物乎。佛菩薩說法。如良醫用藥。如良將用兵。藥與兵豈有常哉。但察病人與敵人。情之所在何如耳。苟得其所在之情。則藥與兵。如庖丁之解牛矣。故世以佛門為空門。及掠曹溪本來無一物。為自己本來無一物者。皆刀折而牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空。迷空而有身心。迷身心而有前塵。前塵即世界之屬。身心即眾生之類。然世界與眾生。離空則無有根。空離覺心則亦無根。故佛菩薩教眾生。始以解空。終以悟心。心悟則空與世界眾生。皆不可得。所謂大覺心者。譬如浮雲相盡。不待舉目而明月在前矣。浮雲則空有之譬。明月乃喻固有之常光耳。或進曰。由塵而達根。由身心而達空