孰為吾身。我非有無。有無相因。真有幻住。真無長存。玅得其中。循環不窮。塵塵三昧。法法圜通。如千波月。如萬竅風。真無之旨。其將無同。龍河饒舌。為通一綫。當觀那吒現十八變。亦有鏡容開十二面。即而求之。石火閃電。
弘藏主出示獨一翁送月江和尚偈。感而次韻
我生如枯槎。汎汎天上河。弱質慚玅斵。朽枿試太阿。別來忽隔世。萬事付逝波。何時石橋路。重尋諾詎羅。上人久親近。契濶無幾何。再從松月翁。時聞白雪歌。行囊出光怪。山空走羣魔。望斷千峰閣。天寒雲氣多。
悅藏主歸江西
二月尚嚴寒。厚地凍欲裂。青州七斤衫。破爛難拈掇。更有折脚鐺。無人為提挈。希雲吾宗秀。衝寒復遠別。當機突出金剛王。驚起黑蚖三尺鐵。科判一代時教。豎四橫三。華擘臨濟三玄。七穿八穴。火裏覓浮漚。虗空重釘橛。颺向西江十八灘。夜夜珊瑚照明月。
送果書記游淛
美子磊落青雲姿。平生潛子與器之。念我同志同襟期。故鄉同在章江湄。龍河住久忍暫違。索我贈言相箴規。我苦酬應心神疲。安得抱朴如嬰兒。飢來索飯寒索衣。喜則言笑嗔則啼。兀然無思亦無為。謝絕交往忘言詞。忘牛忘牧兼忘歸。隨處雪山香草肥。頗聞院堂登臯夔。玅選有道同綱維。子行自可為人師。濯濯優曇第一枝。南北相望斗與箕。寄書莫嫌雁來遲。
普答失里僉事以目疾施錢。為萬僧薙髮。復取髮火煅之。獲舍利五色光現。說偈贊之
三界所有。天地萬物。於其壞時。颷散電沒。人身虗偽。不可把玩。況取棄髮。烈火所煅。舍利何從。由念精專。如彼忠孝。躍鯉涌泉。一念之堅。積以萬年。則諸舍利。充滿大千。此舍利者。即佛全體。而法報化。塵塵無二。眾生合塵。塵固是幻。塵淨覺圜。覺亦隨遣。清淨寶目。夜光朣朣。如阿那律。得天眼通。稽首願王。金剛堅固。繼乃祖父。為國賢輔。如唐房杜。如宋李楊。外護宗綱。豎精進幢。
銘
那伽室銘
毒源清公作那伽室。天竺某為之銘曰。
定以制動。不動何定。如太虗空。如大圜鏡。風動塵起。鳥飛魚泳。種種塵勞。頭頭佛性。非出非入。非假修證。別求玄悟。白日深穽。當知此室。寂而常應。天魔膽落。佛祖乞命。棒喝交馳。春行秋令。
天嵒銘
長沙清公。嗣法絕照鏡公。為圜應嫡孫以其。字天嵒。請銘將歸刻之。為作銘曰。
維爾之祖。曰東西嵒。爾維似之。字以弗慙。嵒不絕續。而應無窮。靜而能通。杳而有容。嗟嵒之人。千古一息。不起于座。周乎八極。天華何來。若將我浼。譬如虗空。繪之五采。是故智者。贊毀不動。五嶽可輕。一芥可重。我銘于嵒。傳之無已。識真者誰。惟寒山子。
無境銘
至人玩世。不與物嬰。物我同體。心與境冥。倐爾千變。紛乎萬形。聞見不異。孰為色聲。毋隳爾城。毋闔爾扄。隨流無礙。任運騰騰。真如佛性。不離無明。三賢十聖。即是眾生。順乎順乎。勿彊安名。只者皮袋。當處圜成。
笑隱訢禪師語錄卷之三
笑隱訢禪師語錄卷之四
序
月江和尚語錄序
予初游方時。月江禪師已出世說法。雖辱交三十餘年。而以不及預參。徒久親爐鞴為恨。至治間奉旨金山陞座。獲聆提唱。而驚其若河漢之無極也。比者。其徒如月以師語錄示予。始取讀之。脫然如病之遇耆域。不假湯液丸劑鍼砭灸熨。而罄欬呼吸之頃。已疾去而平復。百骸調適。而併忘其有身矣。於是持神定氣。復沿涯涘。以深入性海。其大無外。其細無內。內無自心。外無萬境。上而十地滿覺。下而三界二十五有。皆聖凡景響。化儀設施。在性海中。非有非無。非存非亡。非取非捨。非去非來。如虗空具含諸相。如大地容載萬物。無自他之間。無古今之殊。乃於其中。縱橫游戲。卷舒自在。行棒行喝。揚眉瞬目。動靜語默。嬉笑怒罵。無非玅用。或與而奪。或縱而擒。或與無町畦。倐而厓絕。或敲空作響。言於無言。或撥火覓漚。作於無作。其稱性而說也。雷雨八荒。其稱性而用也。埏埴萬化。噫。何此老作大法。施神通三昧有如是耶。以吾淺陋觀之。猶所得叵量。又豈無大乘根器。一聞一見。而親證實悟。以續慧命。而傳正法眼藏。如古塔主之讀雲門錄。有足徵矣。
竺原禪師註證道歌序
神光見達磨。三拜起立。付以衣法。真覺參曹谿。遶牀振錫。而定宗旨。葢心法之精微。非言所及。後來諸祖。行棒行喝。輥毬作舞。打鼓振鐸。以大機大用。發揚為己為人之玅。而所謂東土有大乘根器。傳佛心宗者。正謂是也。惟大乘菩薩。能為己為人。獨覺聲聞則不能之。是知。吾宗授受豈細事哉。近時叢林不古。或少有見解。而無真履實踐。失其體也。或有靜定工夫。而不能提唱綱要以利生接物。失其用也。若體用兼資。行解俱備。江淮之間。惟竺源禪師而已。師早徧參名宿。佛祖教典。無不探賾。而卓然以己躳大事為任。末見無能教公。機語契合。遂嗣其法。兩住番之玅果也。倦於涉世。謝歸南巢。海內禪衲大至。室無所容。有以真覺證道歌請標註。師隨問析之。學者筆錄成帙。願刻諸梓以惠來學。而徵序於予。予