之雪峯。又五年。被旨遷四明天童。初天童。自石帆衍公歸寂。太傅平章魏國賈公。入演福飯僧。焦諸山公選。江湖禪衲。咸屬意於師。及鬮拈中。歡聲雷動。南北兩山衲子。挑包過東州。以徯其來者。無慮百數。叢林之盛。前此未之有也。居無幾。而寺忽丁回祿。師躬櫛風沐雨。分衛西州。得金錢累鉅。方規欲修復寺。雖變故之餘。安眾行道。猶不少懈。凡住持職。任所當為者。非疾病大故。未甞暫輟。會至元更化。諸方風靡。折腰權門。師獨抗節不屈。故當時名公鉅卿。如庾使黃公(震)前永嘉郡守陳公(蒙)皆致書推稱之。己卯冬。師以老病謝事。退居東堂。先是。師於丙子秋感疾。遂命其徒。即寺之西偏。得穴地。築室數椽。以為歸藏之所。崗巒朝向。秀峙可觀。因取鄉里之白蓮峯。以名菴。以示首丘之意。辛巳秋九月旦。忽誡其徒。趣辦終焉計。越四日。索浴易衣。趺坐而逝。是日。天大風雨。雲陰晦冥。翌日天色開霽。四方會塟者踵相屬。觀者如堵。喪儀之盛。前此未有。龕留七日。其徒奉全身。葬于菴後之山。不違師意也。俗壽八十。僧臘六十。度弟子若干人。嗣法若干人。南華可堂悟悅為上首。來者猶未艾也。師為人。骨相魁梧。音韻洪暢。面目嚴重。語不妄發。平居暇日。端拱默坐。耽耽虎視儼然。人望而畏之。每登猊座。握塵訓徒。如瓶瀉雲興。曾不滯礙。文質彬彬。聽者忘倦。室中尤無肯路。未甞輕許。學者或有以偈頌呈見解者。必遭詬叱。無親無踈。無偏無黨。平生住持所得施利。隨得隨捨。其在東堂日。復罄所有。以分遺。同衣併捐。以助興建。餘僅取足後事而已。覺此甞謂。佛鑑之道。如大龍普澍。一雨所潤。初無揀擇。而卉木藥草。隨其根性受益有異。今佛鑑之嗣。奉勑董大招提者。前後背頂相望。卓然在人耳目。至於因果明白。行解相應。宗說俱通。師可謂兼之矣。若夫應機說法。提唱宗乘。則備見於九會錄云。覺此。昔侍師側。師之出處。知之為詳。今猥以行實見屬。輒不撥荒。斐敬百拜稽首。直書其事。述而不作。將求當世之大手筆者。刻諸金石。以昭示不朽焉。至元十九年 月 日。住秀州海鹽天寧禪寺。嗣法小師覺此狀。
說法不應機。總是非時語。今觀環谿法兄九會錄。可謂是應機如雷霆。應時如雲雨也。始從篇首。終至卷末。子細點校將來。得非說法如雷如霆。如雲如雨者耶。故予當時執侍先師。見其瑞世。師遂鳴鼓集眾。以從上所傳三斤重底拄杖子。兩手分付。由是一向單提獨弄。儘有餘態。然後方顯。授之者。故不虗授。而受之者。亦不妄受耳。覽斯錄者。當於言外著眼。信知文不在茲乎。
至元癸未元正 住天童弟 (普明) 跋。
觀夫二帙。吾環溪老人。平日攬醍醐為毒藥底方子。西江閩浙。九坐道場。死盡衲子偷心。可勝計哉。其小師呂禪人。不憚三千里。持行狀來。求塔銘於 丞相杬翁。作夏三關。一日出以示余。且欲為著語。余曰。是錄丞相杬山已序其前。月坡鄉翁復跋其後。余何敢贅邪。既不得辤。於是。以五彩描寫虗空耳。後之中毒深者。請試閱之。倘或起死回生。則環溪老人。肉猶暖在。
癸未良月既望 住黃龍比丘 (覺性)書。