鬼神便見得你。識得你。不見往日雲居弘覺禪師。參見洞山悟本大師。後入山住菴。每月十五須回問訊洞山。一日洞山問。庵主。汝庵中置被煙火飯食如何。庵主曰俱無。山云。每日喫箇甚麼。庵主云。每日常有賢聖送食來與某甲喫。庵主不明被洞山喝云。將謂汝是箇人。作麼生却如此。庵主叉手進前云。不知某甲有甚麼過。山云。若無所作。因甚麼感賢聖送食來與汝喫。庵主曰。某甲在庵中。有時思量著和尚言句。山云。可知是。庵主從此歸庵中。自備茶食。於是賢聖又送食來。即不見庵主。從此不送來。諸上座。佗古人直待身心如是。尚被鬼神見。豈況你今時人。終日竟夜自瞞。龍神土地。一一見得你手脚。好之與惡。伊總識得。為你這一念心不忘。如今大意。只要諸人息却參學底心。息却修行底心。如一塊頑石頭去。如寒灰死火去。若能如是。却得相應分。若不如斯。縱你修行六度萬行。乃至盡未來際修。只得箇報化佛。不見云。報化非真佛。亦非說法者。當知不易得。如今諸人既到這裡。且莫容易過時。且學休歇身心。向後自不同去。若歇得這一念者。稍有[此/且]子出家分。稍有學道分。別無用心處。設有學得八萬法門。百千三昧。說得滿龍宮盈海藏去。於你分上總無是處。所以佛云。如吹魚網欲氣滿。無有是處。學佛法直下不是這箇道理。所以祖師門下。只是說忘其言息其見。及至達磨從西國來。既到此土。九年面壁。不措一詞。如今諸人擬作麼解會。諸仁者除是息心。別無你著力處。諸人若能無心去。便與諸佛齊肩。佛即是箇無心底人。若神通妙用。一切慧門。一切行門。一切定門。悉皆本來具足。不少欠一法。不是你修行得底事。皆是息心而證。諸人既未得如此。且體取空劫以前自己事。所以云。今時人須得大用現前。且如諸人喚甚麼作大用。莫是見恁麼問著。便出來問訊了歸位立。或則下棒下喝。喚作大用。正是野狐精。諸人要識大用麼。空劫以前底。便喚作大用。若體得空劫以前事。方得大用現前。及能於生死界中得其自在。不被業障所拘。方是見性底人。稍有[此/且]子佛法身心也。你看他得大用底人去住自由。有紙衣道者到曹山。曹山見便問。莫是紙衣道者否。云不敢。山云。作麼生是紙衣下事。對云。一毬挂體。萬法皆如。山云。作麼生是紙衣下用。紙衣近前。唱一聲喏。便立脫去。時有僧舉到僧堂中。有第二座聞得亦脫去。良久紙衣却回來。問曹山云。靈覺不托胎時如何。山云。不得妙。紙衣云。如何是妙。山云。不借借。紙衣禮謝曹山畢。却歸僧堂坐脫去。諸仁者。此箇人始得大用現前。只如諸人還得大用現前也無。若未得大用現前。直須是休歇去始得。無你用心處。只有休心。是名第一參學。若得一念無心。三界內覔你不得。天堂地獄。収攝你不得。如虗空無有處所。為甚如此。只為你忘却一念心去。乃至三世諸佛。一切聖賢。亦不知你去處。豈況六道四生。應是覔你不著佗。有底暫時息心便得相應去。有底三年五年十年二十年始得相應。看今時兄弟大難得大事相應。雖則道我生死事大是乃行脚參學。且如你諸兄弟十二時中。在甚麼處行履。一片身心在那裡。要學這箇事。也須是箇不拋弃身心學始得。作麼生是身心不拋弃。十二時中無一念心生。喚作不拋弃道此人身心在。似這箇人。千萬人中覔一人不可得。所以道。如人常在家。不愁家中事不辦。然雖如此。且無一人肯。如今若實有人肯恁麼去。老僧與伊遞洗脚水。所以古德云。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。諸仁者。莫道萬兩黃金。你便日將四世界成金。也即銷得你底。喚作最上之士。所以古人道。若一人肯恁麼去。天上人間最難得。此人純一無雜。堪為法器。今時參學兄弟。終不肯如此。道落空去。只然向言句外馳求覔解會。且要得解問解答。又被諸方老禿好無所識了。亂教壞人家男女。引去婬坊裏口相婬道。我指示後人。要人喚作長老覔出身處。似這般徒黨。喚作婬婦人。是甚麼出家人。當初祖師豈是不如你洎乎到此土。並不弄著這一副當。佗豈是無機無智無見解。口裏無可說。只為無益後人。所以九年只麼面壁坐。殊不措一詞。據諸人分上更莫要別人說。說著堪做什麼。須是自家回光返照。看是什麼道理。老僧雖然為諸人說如此事。也須是諸人心相委悉始得。若不相委悉。任運難為湊泊。兼也由你當人信得及始得。此為難信之法。為甚麼難信。這裡應無一言半句教諸人領解。亦無一箇消息與諸人。只要諸人扣己而參。老僧這裡。若有纖毫佛法知見。教諸人作解會。如穿諸人鼻孔繫著露柱。須是具眼始得。若自眼明。老僧瞞汝不得。須是自家著眼孔。莫受人謾。學佛法究竟也別無事。却須是自信得及始得。到汝信得及也。一切萬法。惑汝不動。身心自然堅實去。喚作向去底心。三世諸佛也喚你不回去。諸仁者事各在你當人。老僧這裡所說亦不相賺。可謂誠實之言。只恐信不及。若信得及。但自休心去。三年五年。只如諸人從無始以來。六趣輪廻。動經塵劫。尚自過得。如今教你息心五七年。終是不肯。有甚麼救處。如今天下覔一箇無心底人直是無。莫道無心人。便休心者亦無。起心動念學佛法者如沙。無一人悟道見性。當知是難得。一二百年來。不