復坐如故。識者知其為美器。以後南公名葢天下。後世聞者莫不敬畏。而彼友絕不聞之。佛說不放逸功德不如是乎。如此。則執坐非無益也。故智者云。四威儀中。惟坐為勝。四祖一生脇不至席。今人不然。將個坐禪為兒戲。不得已隨例上單。不彀三寸香。大似水搖笆樁相似。有勸之者。乃云。昏沉又不是那。苦哉苦哉。如此見解。欲期聖道。不勝其難矣。豈不謂教而不受者乎。若是有氣魄的。見恁麼舉。便向單上挺起腰骨。撑拄眼睛。默默分付昏沉的嫡親哥哥。你須迴避。我斷不與你相狎也。把個本參話頭頓在面前。如靠須彌山相似。不悟不休。誠能如是。縱不能如樓馱現成四果。繼彼南公高躅也不為難。苟不如此。有歲月兮促君壽。有鬼神兮妬君福。他日閻羅大王算飯帳。且道合哭不合哭。
夏至日普說。冬至至日長。夏至至日短。陰極則陽生。陽消則陰長。大眾。此是天地一年去來增減。是名生滅。而虗空還有恁麼事麼。然天地為一大天地。人為一小天地。既等天地。寧有不等於生滅耶。要見何者是人身中的生滅。只如六根所對六塵。不出見聞知覺。繇見聞故。於中緣塵分別。作是非逆順得失取捨如是等種種名相。皆名生滅。若一念不生。回觀常住真心。還有生滅也無。所以古人目為無陰陽地。既非陰陽。上至諸佛。下及含靈。等皆具足。現前受用。奈眾生為無明所覆。煩惱所纏。雖然具足。不獲受用。所以勞他諸佛。東西兩土諸大和尚。出廣長舌。運無礙辯。以種種因緣。種種譬喻。種種言辭。種種方便。調護眾生。無非欲令眾生一念不生。全體顯現而已。兄弟。發心出家。心標二境。祇欲離非取是。捨動求靜。牽纏意識。擾動心海。欲望其一念復歸圓覺。其可得哉。如是擾動。不但不得靜功。縱饒獲得非非想定。猶名凡夫。豈靜功之可得乎。何也。葢此事。非功行所至。故佛云如我所說法。定慧力莊嚴。假如羅漢得八萬劫大定。以及漏盡神通無不畢備。猶未見性。祇目小乘。阿難積劫多聞。以未見性。不能免離摩登伽難。是知見性一著子。定慧有所不及也。兄弟。還有見性者未。若也未見。則不得草草打哄度時。以當平生。從曠劫來不知有多少夏至。去來增減尠有知者。如今日不能了去。乃至未來又不知有多少夏至猶未能解脫。於中受不可說苦樂昇沉。乃得到頭。若真正了得的。於中求去來今生死了不可得。既知不可得。則知古人云有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。未過關者看看。
普說。大眾。人信我不信。非我不信。不足信也。我信人不信。非彼不信。信不及也。憨山老人語句。甚是尖新。超今越古。爭奈未曾註破。祇可自知。山僧今日不惜眉毛。為你諸人註破也。人之所信。信於世間。所謂有我有人有身世有眷屬有田產有金帛有名利有恩愛。如是之法。皆名幻有。有而不真。其猶水上之泡。鏡中之像。陸地之焰。空中之花。可見不可取。而凡夫之人。迷情所執。妄信為有。以聖智所鑒。了不可得。故不足信。道人所見不同。了達真空。本無所有。所謂無身世無是非無得失無冤親。廓同法界。纖毫不得。故世人信不及也。且聖賢有現量。凡夫有比量。世間之法若是有者。何故一息不來。便同隔世。毫不可得。何止奄息合眼入夢。彼此不知。如此。則凡夫所信是假。聖賢所信是真。然有四種料揀。若信世間。不信出世間。者。是凡夫。信出世間。不信世間者。是二乘。二俱不信者。是愚人。二者俱信。是菩薩。然於初心菩薩。勢難兩兼。當先務其急。譬如攫金者不見人。探珠者不見水。一直勇進。得其金珠。然後可以利己利人。苟顧危亡。較利害。忖得失。思前後。則終莫可得也。修行之人亦復如是。家鄉名利得失恩愛。必須一割割斷。危亡利害。一切不顧。斯可直進。復須識病。所謂捨動求靜。驅昏敵散。厭事忻理。乃至六度萬行禪定解脫。以及佛之阿[少/兔]菩提。凡有大小名相。纖悉有重於心者。皆名障礙。故須一切斬斷。直使胸中常閑閑地。像個有氣死人相似。管教有日保任去在。不能如此。將個生死二事頓在面前。如手握太阿寶劍相似。毋論是非好惡。提起一揮。莫留朕跡。自然有入頭日也。餘不瑣瑣。各各珍重。
普說。今人猶如螻蟻入穴。疑為不是。又走出了。善知識說言。此原不是。何時得到穴中去。
普說。今人胡喝亂喝。殊不知古人下一喝時。如舉烽火。諸侯皆至。如放號炮。伏兵齊起。不是容易的。若是紂王因媚妲己喜笑。漫舉烽火。後來真正有事。所舉烽火。諸侯亦皆謂是妄作而不至矣。
茶話
雲門結制茶話。大眾。大凡衲子一動一靜。一出一入。俱要辨明題目。題目分明。則修道不致混濫。何名題目。只如辦茶。名為結制。夫結者結同志之友。制者制伏狂心。假如在家之士。無論善良。緇素有異。非在所結之內。便如出家師友攀緣名利。涉獵俗務者。亦非所結之內。惟有發上上志。同期出世。以生死為苦。以道德為懷。得失不動其心。名利不干其慮。如是千萬中難得一二者。與其結之。是為生死之友也。其猶亂世結盟以拒羣盜者。一苟得其友矣。若不立誓。制伏其心。雖結奚為。故須制其貪心嗔心癡心名利心是非心得失心罣礙