光。則栢山雖小。終為淨國之殊因。建立雖粗。咸為妙道之勝行矣。謹疏。
雙漈寺造佛像疏
吾聞。易之為教也。必立象以盡意。而造易之道者。必忘象以明心。象不立則意弗盡。象不忘則心弗明。故未有不由象而入。亦未有不忘象而得者。用觀我佛之教。亦若是。曩者靈山會上。橫說竪說。不為不多矣。而猶必設像以示之。葢以像者象也。象之所示者圓。言之所示者方。象之所示者廣。言之所示者局。學者多以有執著之心。觀有局量之言。所以機死於境。神困於慮。求其廓然天解。不亦難乎。唯懸象以立教。則言不可得而詮。心不可得而計。忽然遇於目。契於神。心與象俱忘。而慧光渾圓。輝映十方矣。彼三百餘會。五千餘軸。又有過於此者乎。雙漈某上人。重建寶方。棟宇落成。但聖儀未備。勢必次及。復有待於諸檀也。夫造像功德。諸經備載。亦諸檀所稔聞者。至於由像契心。優入覺域。則其功德較前功德。為何如哉。且由心造佛。佛即是心。假彼他佛。成我心佛。是又不獨為雙漈造佛也。謹疏。
北山靜室化米疏
北嶺岧嶢。直聳千尋之勢。東峰橫亘。常浮萬竈之煙。清冷雲中。昔來已成寶所。荒蔓草裏。今日幸搆蝸廬。歷六載以修因。葢有志矣。攝一心以入道。乃願學焉。但釋種兒孫。本無卓錐之地。比丘軌範。獨有持鉢之緣。祇此凡軀。未可指松栢為食。素無仙術。詎能吸沆瀣而充。勵功信在於一人。資糧必假於眾助。不免打開布袋。便請撒出珍珠。
避影山房化佛像疏
優填瑞像。肇勝化於西乾。阿育靈儀。浮祥光於東震。休道跋提已滅。疑從兜率再生。炳煥世表之休明。映奪人間之秀麗。戒定慧三學。離此難求。法報化三身。祇這便是。儼神像之如在。敢不敬乎。望佛果而知歸。賴有此矣。今既就陰而息影。首假立像以攝心。欲成滿月之容。請下如椽之筆。
龍潭靜室化田疏
石塘巖畔。珠樹映白毫之光。龍井窩中。金繩耀彩雲之色。數椽草屋。堪為息影之區。一片氷心。早成逸老之計。蒲團拄杖。已結友於青丘。雨笠雲簑。將有事於綠畆。但仰山無插鍬之地。平田少驅犢之塲。恒產無存。供資有待。蒸砂未能作飯。烹雲詎可療饑。欲求百丈之疇。必須甘贄之鏹。鋤頭下。好窮大義。筆尖上。請放光明。
蕉林金仙庵化萬人緣買田疏
蕉林積翠。久覆舊隱之蹤。金剎浮光。遠繼古仙之苑萬松影裏。不妨揭起把茆。十字街頭。便好打開布袋。要得食輪先轉。的須檀度樂成。驅牛未問於平田。出鏹冀逢乎須達。欲從一鋤下。覓取半箇。敢向片楮中。尋出萬人。不辭拈起話頭。便請各開笑口。
白水巖諷華嚴經疏
盡大地是沙門一隻眼。更於何處有經。徧法界是華嚴一經卷。更於何處著眼。若也於斯領略。便已脫彼廉纖。說甚十種玄門。打入不須彈指。縱道一真法界。笑破豈用回頭。祇為習障轉深。無奈塵封難剖。若不從音聲海震地喧天。怎能得光明雲輝今映古。要入毗盧海裏。橫架鐵船。且向觀音門頭。直揚影草。一聲入耳。何須更歷百城。半偈冥心。正好直超九界。梵音纔舉。豁開大地之心光。寶帙初繙。頓圓一生之佛果。偉哉法力。奇哉眾生。箇箇自具一經。祇要自悟自證。人人同登此會。管取同號同名。
萬石灘頭建中元水陸齋疏
煙汀雲暗雨涳濛。常漲飜空之浪。沙磧月明風慘切。時聞泣夜之魂。綠柳岸頭。正好垂援溺之手。白蘋浦上。孰能橫度險之舟。茲某當目連捄倒之日。啟梁武修齋之儀。直教鐵圍山頓消日下。竚看金沙地立現灘前。大川漩澴。任乘風而利涉。客帆搖蕩。儘破浪而無虞。願出五家之財。仝修三堅之法。實有徵而可信。幸勿迂而弗從。
寶善庵請大藏經疏
靈山老人。出世一番。從無說有。舌根拖地。雖曰經曰律曰論。因機而設。藉緣而興。若千波競起。萬峰爭峭。要之。祇明此本地風光而已。是知。大藏之中。一言一句。竝是諸佛之心髓。眾生之法藥。又安論其為權為實為教內為教外乎。近日黃口禪雛。動輕三藏。却記宗下語言棒喝。以為生活。不知其執滯筌蹄。度量佛智。在宗而違宗。在教而背教。其弊正等也。茲聞谷大師飛錫南來。寓劒州之寶善。禪衲輻輳。機固非一。而大師門庭廣大。三根竝攝。由是監院心師。思請大藏普潤羣機。時有文學徐君。首發大心。揮金為倡。然大廈非一木之能搆。為山非一簣之可成。倘得同出一手。共贊嘉猷。則一文一粒。皆濁海之寶帆。而佛果之真種也。待他年踏著本地風光。却向他道。三藏靈文原是多年故紙。亦有何過。
鼓山鑄法華銅鐘疏
眾生礙於形。局於方。分寸成隔。而不能通。其能通者。唯聲與聞也。是知。聲之所暨最廣。而聞之所迨最神。凡宇內齊眾之法。醒眾之方。捨聲聞無能及者。今上自朝廷。下及僧舍。凡警晨昏。齊進止。必有藉于鐘。豈非鐘以聲聞為用。乃處眾者。所必資乎。至于釋典所載。冥途聞鐘聲。而苦具為之頓息。關內聞鐘聲。而髑髏為之頓碎。則其用益神矣。鼓山湧泉寺。闢草重創。能始曹公。首建大殿齋堂。得山林公。乃於大殿之前。建鐘鼓二樓。及方伯申公來遊茲山。遂捐俸金。命範法華銅鐘。由是。寺乃