哉。然涅槃一會。親瞻勝瑞。始知大善知識。生死關頭灑落自在如此。則又未可謂不幸也。焚香掃素。謹記之以傳諸後。
永覺和尚廣錄卷第十五
永覺和尚廣錄卷第十六
嗣法弟子 道霈 重編
文
戒殺生
殺生之戒。佛家首重之。此非佛家之私言也。葢緣人物之情。所最愛者莫如生。所最苦者莫如死。故惡之最大。罪之最重者。莫如殺。又聞之。天地之大德曰生。則知。人之大惡曰殺生矣。上帝好生。則知上帝所惡在殺生矣。元善之長也。則知。殺生為惡之長矣。仁人心也。則知殺生非人心矣。殺戒可弗重歟。且人既以仁為心。則量包虗空。寧有痿痺之處。機貫終始。寧有歇滅之時。所謂天地萬物為一體者。此心也。此仁也。故儒家聖人。致中和。必極於天地位萬物育。至誠盡性。必極於能盡物之性。非迂也誕也。一體之仁。本如是也。一體之仁既本如是。而聖人之治天下。乃不免於鮮食者何也。則聖人之不得已也。吾甞考之佛經矣。劫初生民。淳朴無偽。故天生地肥及粳米。以資其日用。厥後機心漸長。則地肥及粳米俱弗生。而民乃艱食。繇是饑火所逼。殺機妄動。以強凌弱。以智凌愚。受禽獸而食之。亦猶禽獸之相食而已。然初計在塞其饑餒。卒乃貪其腥味。日甚一日。屠戮肆行。聖人起而哀之。乃立禮以為之防。曰仲春不許破巢毀卵矣。魚不盈尺不鬻矣。祭必以禮。有常供矣。宴必以禮。有常數矣。大夫無故。不殺牛羊矣。士無故。不殺犬豕矣。此豈聖人之本意哉。不能止其所趨。聊以防其所濫。故曰此聖人之不得已也。夫物之與我。形軀雖隔。知覺實同。貪生怖死。與人何異。今乃加彼無窮之極苦。資我一刻之微甘。於情安乎。於理當乎。取彼至切之身命。享我閑泛之人情。於情安乎。於理當乎。殺彼命而冀延我之命。殺彼身而冀養我之身。殺彼父母妻子。而冀保我之父母妻子。於情安乎。於理當乎。即不待反己而推。試思。其生上刀砧。活投湯鑊。恐怖呼號之狀。疾痛怨恨之情。可忍乎。可食乎。如以為可忍可食。則其心已非人心耳。孟子曰。君子見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。豈姑息之私情哉。至於晚近之世。尤有不忍言者。世風薄惡。競尚浮靡。窮極口腹之欲。羅盡水陸之珍。一飱之饌。至殺生靈數百命。其尤可痛者。居父母之喪。飲酒食肉。宛同吉宴。所殺生命。尤為無數。祇此一節。遠違古聖之禮。近犯 天朝之律。外結怨恨之仇。內滅仁孝之脉。為儒乎。非儒乎。為善乎。非善乎。每有規之者。輙以世俗譏嫌為辭。夫不懼聖制。不懼王法。不懼不仁不孝之實惡。而獨懼世俗之浮議。果何見哉。果何見哉。嗚呼凡愚之民。固宜隨俗而趨。豪傑之士。豈可習而弗察乎。昔黃山谷作頌曰。我肉眾生肉。形殊體不殊。元同一種性。只是隔形軀。苦惱從他受。肥甘為我須。莫教閻老判。自揣看何如。戒殺之意。斯頌盡之矣。至於因果感應之說。理所必然。決難逃避。非獨佛經詳之。史傳載之。即耳目覩聞。昭然不誣。但君子止惡。非為畏罰。為仁。豈為貪報。不過自完其人心而已。高明者幸鑒之。
戒溺女
甞聞業海之中。惟殺業為最重。殺業之中。惟殺人為最重。殺人之中。惟父子相殺為最重。殺子之中。惟無罪而殺為最重。今世俗溺女。正所謂殺無罪之子。愆之莫大者也。而世俗恬不知怪。視以為常。不亦異乎。昔孟子謂。今人乍見孺子將入井。皆有[惏-木]惕惻隱之心。非納交於孺子之父母也。非要譽於鄉黨朋友也。非惡其聲而然也。直曰。無惻隱之心非人也。今舉女而溺之。是愛子不及鄰人之子矣。不特此也。獄中之囚罪本當決。刑官尚展轉於秋冬。以延其須臾之生。今舉女而溺之。是愛子不及罪死之囚矣。不特此也。仁人惻隱之情。無不徧滿。即蠉飛蠕動。尚不忍傷。今舉女而溺之。是愛子不及蠉蠕之微矣。不特此也。凶頑之極。莫尚乎禽獸。然聞猿因哀子而斷腸。虎數回頭而顧子。其愛子之情。豈有擇於男女哉。今舉女而溺之。是愛子不及禽獸之仁矣。為人父母。而所為若此。姑勿論其明有償殺之條。幽有絕嗣之報。但觀其纔離母胎。即拋死所。呼號不及。痛苦無訴。宛轉溪澗之中。路人不敢正視。而為之父母者。果可為乎。不可為乎。嗚呼人之所以異於禽獸者。以其有不忍人之心也。今忍心至此。曾禽獸之不如。又何以自命於天地之間也。吾甞深求其故。莫能自解。將謂女仕他門。無關於代老承[示*兆]。而溺之歟。獨不曰生男而流蕩四方。其奈之何。將謂省費奩貲。而溺之歟。獨不曰生男而賭嫖傾家。其奈之何。將謂逆料不賢。而溺之歟。獨不曰生男而敗辱家聲。其奈之何。將謂家貧難度。而溺之歟。獨不曰生男而必衣必食。其奈之何。將謂無男多女。而溺之歟。獨不曰受此冥報竟世無男。其奈之何。揆厥所繇。不過習殺為常。仁心澌滅。處流俗之皆同。欺王法之無舉。徒便私家之計。罔畏鬼神之誅耳。用是知。為之女者其冤枉忿恨之情。直當貫日而飛霜。為之父母者。其乖戾不祥之氣。必且遮宇而蔽宙。豈非造莫大之愆。貽無窮之禍哉。觸目傷心。用茲饒舌。冀其力改。相勸回風。倘見他人棄女。曲為區處。全其生命。未必非轉禍成祥之