泊。凡出一言半句。則千人萬人搖撼他不動。擬議他不得。此非肘後懸符頂門具眼者。其能然乎。當知。象骨家傳。本自如是。師能深得其旨。故當日有聖箭子之稱也。茲為校定。用備高鑑。昔竹菴珪謂。是錄唱高和寡。後世禪學。或不能知。今日而有能知是錄者。則鼓山道法。不至寂寥也。
題卓吾焚書後
卓吾與天臺。初為莫逆交。因論學不合。遂至成隙。後二家之徒。亦互相詆訾。至卓吾不得其終。皆論學為之媒也。此其病在以情學道。以情學道故靡不溺于情。雖學問益博知解益廣。而我執之情益盛。由是堅愈甲冑。利愈戈矛。其勢不至于相殘不止也。其所持論。天臺以人倫為至。卓吾以喜怒哀樂未發為至。余向居楚時。所接緇白。率皆左袒卓吾。余謂。天臺勿論矣。即卓吾亦未能無過也。譬之手焉。舒則為掌。卷則為拳。拳掌雖殊。手體不變。何容取舍哉。今所謂人倫之至者。拳之舒為掌也。所謂未發之中者。掌之卷為拳也。一則執掌為至。一則執拳為至。其相去能幾何哉。使其知手之體。則所執拳掌。特龜之毛兔之角耳。葢聞。道不涉動靜。而常為動靜之體。道不落有無。而常為有無之君。今之學道者。必欲舍動而取靜。舍有而取無。是豈中庸之意哉。昔韓大伯點雪竇偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。卓吾執未發之中。正所謂枯樁舊處尋也。豈知喜怒哀。樂之際。而未發之中。已如赤日懸空。無可逃避哉。其所見若此。所以不能轉喜怒哀樂。而為喜怒哀樂所轉。當逆浪顛風之會。生死危疑之間。毫無主宰。遂至自刎。哀哉。
題般若無知論後
紫栢老人跋此論云。用之以出世。度越諸乘。穩證自心。用之以經世。即事即理。橫拈倒弄。靡不合聖帝明王之轍。客有疑般若之道。不宜於經世者。余謂。般若之所詮者二空也。二空之所顯者一心也。此心既不受人法之障。則虗而靈寂而玅。世出世間。何用而不可哉。倘謂般若不宜於經世。則是一心不宜於經世也。一心不宜於經世。則堯舜禹湯文武之治功。果孰從而建立乎。且愚觀古之為帝為王為賢為聖者。靡不由忘人法。而後能臻其妙。使其法不忘。以法成礙。人不忘。以人成礙。人法交礙。百過俱萌。雖欲踐仁義修禮樂。不過勉強安排。外襲其跡而已。一遇榮辱毀譽之加。能受之若虗空乎。利害得失之際。能視之若龜毛乎。生死險惡之會。能挺立如金剛乎。不特此也。即一技一術之微。人法不忘。亦無能臻其妙者。如舞劒者。必手與劒忘。劒與手忘。然後縱橫拋擲。靡不合度。稍有不忘。則局於度矣。如斵輪者。必手與輪忘。輪與手忘。然後疾徐應心。不乖其則。稍有不忘。則失其巧矣。由此觀之。孰謂般若不可以經世哉。壬申初春讀此跋。因客問而為題其後。
題招慶放生卷
放生一法。鬯佛海之仁波。脫世間之苦阱。雲棲老人舌根拖地久矣。招慶慧空師續演其波。乃開池結社。月為一會。人樂從之。且以其地控湖山之勝。波光映月。翠色浮烟。川泳雲飛。悠然得所者。固甚眾也。今空師特持楮來。索余一言。余復何能贈金之黃哉。然不免為塞白以歸之。祇如古人道。護生須是殺。殺盡始安居。既是護生。作麼生用殺。莫是本自無生。安得有放麼。莫是生即無生。放即無放麼。莫是據南泉斬猫之令。用歸宗斷蛇之機麼。若恁麼會去。却似隔山取火。月下挑燈。大沒來由。畢竟作麼生。呵呵。湖南羅漢長相對。直為宣通古至今。
題周振伯居士血書金剛經後
般若玅光。如金剛燄。無可湊泊。如金剛劒。無可護存。三千諸佛不敢出頭。歷代祖師無處藏身。又豈手筆之所可描寫。血紙之所可呈似哉。今居士穴膚瀝血。力書此經。以報母恩。福德不無。但不免是世間之孝。更須知此一點一畫。無不出於居士之筆與血。此筆與血。無不出於居士之手與身。此手與身。無不出於居士之報母一念。今問此一念。果自何來乎。若能從此看破。則無能寫所寫。無能報所報。無能生所生。亦無無生矣。至此則汝母成佛。其來已久。經云。其福德與虗空等。非算數譬喻所處及。豈誑語哉。居士勉之。
重刻仁王經跋
仁王護國經者。詮性空之玄慧。顯實相之妙體。護佛果護菩薩。捨此更無他道。然今獨以護國得名者何。以此道用之以治心。則坦趣寂滅。用之以治國。則坐享無為。至於世運式微。災難竝興。其根苗所起。積禍之原。非此亦莫能拔而除之。故佛與諸大國王。丁寧再四。令各受持以綿寶曆。以益睿算。以殄天災。以紓民困。功利殊常。未可億測。宋元間。叢林朔望。必共宣揚。至我 明。叢林之禮法既廢。此經無或知者。近日潢池弄兵。天驕肆虐。饑饉洊臻。蒼赤塗炭。聞谷大師深抱杞人之憂。乃命工鏤板。俾眾諷誦。以仰答 國恩。然登高而呼千里。無或應者。建州黃梅菴本炤上人。獨能抽資。梓行閩中。使大師若在。其歡喜讚嘆。當何如也。茲令厥徒。齎經來婺。命予為跋其後。余隨喜讚嘆。固不勝踴躍。但更願。凡我同倫在處諷誦。俾天災永靖。鼇極常安。庶幾不負我佛囑累之訓。亦不負聖天子覆育之恩也。若謂此經不充應赴。視為閑典。豈釋子之用心哉。
永覺和尚廣錄卷第十