源之要旨也。既悟本心。尚須保任。葢為無始刼來。習氣深重。未能頓除故。保任之功。不可或疎。然所謂保任者。非假造作。有為之法不過。嘗惺惺地不為凡心所雜而已。昔天皇悟囑龍潭信曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。任性逍遙。隨緣放曠二句。切莫錯認將縱恣放逸。無所忌憚當之。須知所謂逍遙放曠者。乃是於一切妄境。超然不著。如鳥飛空。而毫無所牽繫。如龍出海。而毫無所障礙者也。若聞聲為聲所牽。見色為色所牽。見財為財所礙。見勢為勢所碍。則縛著拘滯甚矣。豈曰放曠逍遙哉。凡若此者。皆為未盡凡心之故也。凡心者何。一有是非之心。凡心也。一有取舍之念。凡心也。一有淨穢之見。凡心也。一有聖凡之別。凡心也。一有迷悟之分。凡心也。若能盡却凡心。所謂海為龍世界。空是鶴家鄉。有何不逍遙。不放曠哉。近日有等狂妄之輩。徒執理體本寂。不知事相不無。便成斷空之見。動輙謂。我等本來是佛。識得便了。無功可用。本無迷悟。何用參禪。本無持犯。何用戒律。因果罪福一切滅裂。至於貪名奪利。有如狂狗。恃氣起爭。不啻猛虎。喪盡人心。無所不至。是說佛法。則一切俱空見。世法則一切俱實。葢彼道本來是佛。無功可用。你看蝦蟆蚯蚓。渠亦本來是佛。比之毗盧遮那。何有增減。怎奈這蝦蟆蚯蚓之身。未能脫得。彼道。識得便了。無功可用。如今諸人。削髮為僧。住居僧房。或一睡去。夢在俗家。經營俗事。夫一夢之中。便能變僧為俗。變僧房為俗舍。毫不覺知。你知道之見。恐不及知自己為僧之真。你生死關頭。恐不止一夢之迷。而今顛倒錯亂。既已如此。又豈可恃此虗妄見解。抵敵生死乎。此等乃波旬之流。竊入袈裟之下。破滅佛法者也。諸人當視之如毒蛇。遠之如火坑。切莫親近。今日諸人。既已圓頂方服。入三寶數。又能擁毳入叢林。以參究大道為務。便是超凡入聖之時。便是除疑祛惑之時。可謂。希有殊勝。一切人中。所不易得者。各宜勤修正法。實心參究。舉步必法先蹤。毋自墮於邪黨。若墮邪黨。入地獄如箭射。古云。地獄苦未是苦。袈裟下失却人身。是為最苦。可不懼哉。珍重。
大司空漢奉鄭公。恤部蘇門黃公。儀部聯岳朱公。及諸縉紳。為祝釐於建州淨慈禪院。修大悲懺法。圓日請普說。師陞座。拈香祝聖竟。斂衣就坐。僧問。如何是大悲心。師曰。青空。朗日無私炤。進云。恁麼則箇箇沾恩去也。師曰。你擬逃向甚麼處。進云。覆盆之下又何如。師曰。也是閉目作夜。問。大悲菩薩用許多手眼作麼。師曰。也祇是一片大悲心。士禮拜。師乃云。山僧仰蒙聖恩。遠承眾請。冒登此座。闡揚大悲之心。夫此大悲心者。乃凡聖之同體。亦禍福之同源。天得之而清。地得之而寧。堯舜得之。而垂拱無為。湯武得之。而易暴施仁。失之則天地易位。雨暘不時。饑饉疾疫兵戈之禍。無不畢至。此理之必然者。故上自君王。下至黎庶。無有一人一刻可無此大悲心。此大悲心。如乾元之資生。春風之吹萬。不以有為而發。不以勉強而生。又不得分於他岐。若分於聲色。則大悲之心喪矣。若分於資利。則大悲之心喪矣。若分於忿怒。則大悲之心喪矣。若分於殘忍。則大悲之心喪矣。大悲之心既喪。豈可以語言之敷揚。儀文之粉飾。而曰吾能大悲哉。今聖主當陽。大弘慈悲之化。山僧因風舉火。廣為四眾宣說。諸人若能常懷此心。無有間斷。即是觀音大士。現無量神變。放無量光明。覆護眾生了也。自然天步常亨。皇威遠震。萬邦納欵。四海同文。又何待致香火之敬。效祝誦之勞耶。此事且止。老僧今日恁麼說話。也祇是舊時習氣。佛法不曾動著。到此忍俊不禁。不免逗漏一塲。如何是佛。善見塔頭開口笑。如何是法。放生潭上水東流。如何是僧。大悲堂與丹青閣鬥額。說箇甚麼。諸人若能識得此三語。則諸佛諸祖所說底。更無有餘。如若未會。老僧更有箇直捷指出一句。汝等諸人。好自參取。拈拄杖。卓一卓。下座。
茶話
除夕茶話。老僧被業風吹到鼓山。不覺已滿一年。未曾有一句佛法。與諸人結緣。今當除夕。監院再三啟請。祇得於茶筵中。與諸昆仲。說幾句淡話。此茶老僧二十年前。從壽昌採得。如法熏焙。如法珍藏。今夜窄路相逢。不免烹出供養大眾去也。擊拂子一下云。諸人若能於此領略。則世尊四十九年。說黃道白。諸祖千七百則。指東話西。盡皆透過。無有其餘。如或未然。老僧再引舊葛藤。與諸人商量看。昔趙州見僧來。便問。曾到否。僧云。曾到。州云。吃茶去。或云。不曾到。州亦云。吃茶去。今問諸人。若見趙州時。畢竟作麼生祗對他。莫是云和尚也不消得麼。莫是云謝和尚指示麼。莫是便下一喝麼。莫是掩耳出去麼。今時學人伎倆。不過如此。要見趙州也大難。諸人且道。諦當一句作麼生。咦。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。夜寒。珍重。
元夕茶話。風吹玉屑下瑤穹。頓使千峯失翠容。箇中別有通明處。却在寒巖凍雨中。
歲夜茶話。大眾。歲功已畢。歲運已周。全在今夜折合去。今夜已前。氷堅雪老。萬機寢削。滅也而實未嘗滅。今夜已後。桃紅柳綠。萬物咸新。生也而實未嘗生。至於今夜。大眾且道。生即