火示之。僧云。莫道無人好。師拋下火。僧云。某甲到這裏却不會。師云。日照寒潭明更明。
師問僧作什麼。僧云。掃地。師云。佛前掃。佛後掃。僧云。前後一時掃。師云。與曹山過靸鞋來。
示眾曰。僧家在此等衣線下。須會通向上事。莫作等閒。若也承當處分明。即轉得他諸聖向自己背後。方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。却須向他背後叉手。說什麼大話。若轉得。則一切麤重境來。皆作得主宰。假如泥裏倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教中。還有祖意也無。答曰。有。曰既有。達磨又來作麼。答曰。只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自己背後乎。如經云。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏。只是十道頭絕矣。不忘大果。守住躭著。名為取次承當事。到此直須仔細始得。不論天堂。地獄。餓鬼。畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。便成滯著。若脫得。揀箇什麼。古德云。只恐不得迴轉。汝道作麼生。只如今人愛說淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間麤重事。却是輕。淨潔病最重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心。便是犯戒。如今說破齋破戒。不知三羯磨時。早破了也。若是貪瞋癡。雖難斷。却是輕。無為無事淨潔。此乃重。無以加也。祖師出世。亦只為這箇。亦不獨為汝今時。莫作等閒。黧奴白牯。修行却快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖。乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無知。不知佛。不知祖。乃至菩提涅槃。及以善惡因果。但饑來喫草。渴來飲水。若能恁麼。不愁不成辦。不見道計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。牽犂拽杷。得此便宜。始較些子。欲知此事。饒令成佛成祖去。也祇這是。便墮三途六道去。也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉云。莾莾蕩蕩招殃禍。問如何是莾莾蕩蕩招殃禍。曰只這箇總是。問曰。如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等。總是不要免。乃至世間麤重之事。但知有便得。不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖。菩提涅槃。此等殃禍為不小。因什麼如此。只為變易。若是不變易。直須觸處自由始得。
雲居膺禪師上堂云。得者不輕微。明者不賤用。識者不咨嗟。解者無厭惡。從天降下則貧寒。從地湧出則富貴。門裏出身易。身裏出門難。動則埋身千丈。不動則當處生苗。一言迥脫。獨拔當時。言語不要多。多則無用處。
丹霞頌曰。門頭戶尾事千差。了盡猶來未到家。明月堂前無影木。嚴凝雪夜正開花。
向去底人。須常慘悚戢翼始得。若是知有底人。自解護惜。終不取次。十度發言。九度休去。為什麼如此。恐怕無利益。體得底人。心若臘月扇子。直得口邊醭生。不是強為。任運如此。欲得恁麼事。須是恁麼人。既是恁麼人。不愁恁麼事。若無恁麼人。恁麼事即難得。
尋常見輕浮淺露者。雖世事必無所成。況學道乎。近日禪人競趨浮薄。吾知其自[日/出/大/米]棄而已。
一切事。須向這裏及盡。若一毫去不盡。即被塵累。豈況更多。差之毫釐。過犯山嶽。不見古人道。學處不玄。盡是流俗。閨閣中物捨不得。俱為滲漏。直須向這裏及取。及去及來。併盡一切。始得無過。
如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將去向尊貴邊。須知不可思議。所以古人道。猶如兩鏡相對。光光相炤。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。又如日出時。炤世間明朗。是一半。那一半。喚作什麼。如今人。未認得光影門頭事。將作屋裏事。又爭得。
最初知有底人。於尊貴一路。祇在影像之間。直須一色消盡。方能親證。
欽山邃禪師。良禪客問。一鏃破三關時如何。師云。放出關中主看。良云。恁麼則知過必改。師云。更待何時。良云。好箭放不著所在。便出。師云。且來。闍黎。良回首。師把住云。一鏃破三關。且置。試與欽山發箭看。良擬議。師打七棒云。且聽這漢疑三十年。
天童拈云。山堆嶽積來。瓦解氷消去。則時人知有。與我放出關中主看。且合作麼生。有底道。當時便喝。當時便掌。一期瞎用則得。要且未是關中主在。還體得麼。當堂不正坐。那赴兩頭機。
疎山匡仁禪師上堂。病僧咸通年前會得法身邊事。咸通年後會得法身向上事。雲門出問。如何是法身邊事。師曰。枯樁。曰如何是法身向上事。師曰。非枯樁。曰。還許學人說道理也無。師曰。許。曰枯樁豈不是明法身邊事。師曰。是。曰非枯樁豈不是明法身向上事。師曰。是。曰祇如法身還該一切也無。師曰。法身周徧。豈得不該。門指淨瓶曰。祇如淨瓶。還該法身麼。師曰。闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜。
法身決無向上向下。乃是見有親疎。故作是說。
因