徹無遐邇。入道言詮有始終。收得光明如意寶。利人利己樂何窮(珠瓶寶座)。
聖師莫把古今論。真教難將體用分。無相未甞離有相。我聞終不異他聞。全憑一念慈悲力。亦藉多生定慧熏。末法比丘皆可證。如來實語不欺君(有僧作禮)。
遙瞻補怛洛伽山。小白花開正可攀。拍岸潮聲時浩浩。穿林鳥語日關關。普門一品長宣誦。薄福眾生當等閒。只箇聞思修不昧。經行坐臥見慈顏(海岸花巖)。
東林僧景潛一夕夢。觀音大士謂曰。我以三珠施女。起起檀越來矣。明日某氏至。願莊嚴寶像。因發像腹。得方寸之鏡一。銀泥細書經一。瑠璃瓶一。瓶之大如指。三舍利於中躍躍。有光出。試以鐵錐。錐陷而舍利無損。余適見之。百拜稽首。而為贊曰。
世間之聲。皆以耳聽。而此大士。獨以眼觀。眼既觀聲。耳亦聽色。色不自色。聲不自聲。一心不生。六用俱寂。以俱寂故。能興大悲。以大悲故。度諸眾生。或為畫師。自畫其像。或為雕者。自雕其形。或現鷹巢。或現蛤[穀-禾+卵]。及種種相。而此大悲。無興大悲。受大悲者。我作是說。如眼於色。如耳於聲。雖不可取。要不可滅。皆如幻故。皆如夢故。稽首如幻如夢之像。稽首如幻如夢之經。稽首如幻如夢之珠。稽首如幻如夢之鏡。願令如幻如夢之眾。皆悟如幻如夢之心。皆成如幻如夢之佛。稽首此方真教體。廣大無礙徧沙界。隨諸眾生顛倒想。一切所求無不獲。雖應其身三十二。所說法句惟一音。此音不從舌根生。亦復不從耳根入。如是六處本寂滅。故稱名者得解脫。我亦證此解脫門。與觀世音等無異。異無異者亦寂滅。亦無寂滅寂滅者。故我同是觀世音。一切眾生亦同證。
凡心淨如水。聖化圓如月。一影落千波。高低共澄徹。本來非垢淨。豈復論圓缺。同一不思議。如何妄分別。我觀觀音氏。體用俱超絕。於此蚌蛤中。攝受微塵剎。彈指阿僧祇。大千一毛髮。衣冠儼可數。纓絡知誰設。欲將心喻珠。乃以身為舌。大啟圓通門。令除煩惱結。隨機三十二。一一熾然說。說者言語斷。聽者心行滅。大士長現前。清涼洗炎熱(蚌蛤像)。
湛然不動。體若虗空。高下隨入。根塵互融。在耳何觀。幽谷傳聲而答響。在眼何聽。春華發色而耀叢。大地山河。咸宣妙智。金石絲竹。盡演圓通。頂奉如來之像。眉橫帝釋之弓。爍迦羅首。清淨寶目。母陁羅臂。皆具八萬四千。無求而不得者。眾生行住坐臥。長在其中。只者蒲萄新卷葉。都因幻妄顯全功。
我觀三界塵勞。羣生擾攘。自性不明。貪欲所障。溺於苦海。隨於識浪。從劫至劫。捨妄取妄。故聞思大士。以慈悲方便。為蓮葉之舟。出而置之於彼岸之上。頓明自性。不向外尋。觀音即汝。汝即觀音。
稱名者。同六十二億恒沙菩薩之福。逗機則。異三十二應國土說法之身。法身無為。不墮諸數。無方不現。無感不赴。我觀此像。如月在天。其輪雖一。而光徧百川者焉。
空覺覺空。覺空空覺。重重幻滅。念念道圓。統八萬四千波羅蜜門。為一普門。無門可闢。即不可思議妙觀察智。為一聖智。無智可詮。烈燄堆中撈得月。須彌頂上浪翻天。
一稱名拔無量苦。一覩相與無量樂。不動神情。而頓現十方。普運悲智。而長居五濁。聞無所聞。覺無所覺。長天月皎兮片石雲收。大野風生兮四溟潮落。
宴坐盤石。心無所緣。冥應萬機。道何可議。能使苦者樂。晦者明。夭者壽。死者生。聽十方之色像。觀徧界之音聲。巍巍乎蕩蕩乎。葢不可得而名也。
念念興慈運悲。人人離苦得樂。一瞻一禮。同證常住法身。若聖若凡。咸令成等正覺。久從無量劫中來。月在滄波撈不著。
眼裏耳裏鼻裏。小千中千大千。隨一有情受苦。便蒙大士哀憐。水在地月在天。真體堂堂在目前。
天上月水中月。同古今共圓缺。只這圓通門。何曾費言說。大海茫茫一葉蓮。虗空有盡香無絕。
聖師無所說。童子無所聞。青山自青山。白雲自白雲。揀盡圓通二十五。文殊之辯謾紛紛。
一卷普門品。縱橫在筆頭。通身無影像。滿紙黑蚍蜉。虗空撲落須彌碎。度盡眾生願未休。
大士眾生父。眾生大士兒。父憐兒最苦。寧不起慈悲。芳草座綠楊枝。正是全超八難時。
隨類應身。即身為舌。其圓通門。熾然常說。能以眼聽。音無間歇。巍巍堂堂。常住不滅。
籃不見魚。通身是眼。眼若有見。如魚墮籃。見不見離。聞非聞滅。善哉大士。常現娑婆。
覺天空濶。心月孤圓。宴坐不動。光明無邊。狹則一毫。寬則大千。捲却[巾*(穴/登)]子。真身現前。
現天女相。攝眾生心。如青蓮花。出大火聚。清涼熱惱。是二俱空。稽首慈悲。不離當處。
從聞而入。即思以修。眾生解脫。非向外求。大地一塵。大海一漚。正體不動。分身徧周。
圓通面目。描寫難成。直下便是。多少分明。風動綠楊千萬葉。曉來黃鳥兩三聲。
妙智之力。眼聲耳色。逼塞虗空。了無痕迹。遮身向上數重雲。應念現前元不隔。