。遠急以手掩師口。而師豁然大悟。通身汗流。尋即禮謝。遠云子玅悟玄機邪。師曰。設有玅悟。也須吐却。時資侍者在傍云。這漢今日如病得汗。師云合取狗口。自是遠方痛下毒手烹煉。又經三年。遠曰。曹洞宗風實難紹舉。吾參七十餘員大善知識。無不投證。末後見郢州大陽明安禪師凡數年。方默契。而明安以皮履直裰付囑。然吾以先有得處不敢味初心。以實告明安。若老師尊年無人繼嗣。即某甲當持此衣信。專淘擇大器以為劫外種艸。庶正宗密旨流化不絕。明安忻然許之曰。它時得人出吾偈以為證。偈曰。陽廣山頭艸。憑君待價焞。異苗翻茂處。深密固靈根。其末又批云。得法後潛眾十年方可闡揚。今子應先師密記。乃真法器也。吾今以大陽真像衣信讖偈付囑於汝。汝當續大陽宗風。吾住世不久。宜善護持。無留此閒。遂送登途。師廣歷諸方徧禮祖塔。至廬山慧日周閱藏教。熈寧六年復還舒州。太守楊公欽慕碩德。郡人亦仰師高風。具禮勸請住白雲山海會禪院。師默照機緣成熟遂即授命。退惟治平元年得法至出世時。果符明安十年之讖。師鋒鋩迅高。宗旨玅密。離念絕學非情識所可擬。自住海會八年。移席投子復四年。唯破衲弊衣寒槁冷默。忘緣寂照坐臥如竹木。而家風蕭條無可趣向。昔投子開山慈濟禪師受記曰。吾塔若紅。是吾再來。忽邦人命工飾其塔為碼碯色。未幾師來。人皆疑師為慈濟後身。投子素艱水。而師住後有甘泉涌出。汲之不窮。太守賀公榜之為再來泉。題詩云。能嗣師音者。名為師再來。元豐六年四月末示有微疾。移書告別郡官檀信。至五月初四日盥沐陞座。退而書偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂跏趺而化。山色晝昏嵓風號作。鸛鵲香滿谷。收五色舍利靈骨。以閏月二十三日塔于院之西北三峯庵。塔後有芙蓉一株。是日數十華盡發。亦可異也。俗壽五十二。僧臘三十七。嗣法出世者十餘人。如道楷報恩相繼住隨州大洪。而 聖天子欽重道德。皆被 詔唱道都城。宗風大振。然師之法子法孫星分碁布。以洞山門庭峻高。得者如大死人而氣息俱盡。非髑髏無識莫能知之。謹以實狀刊錄後。異苗飜茂之句。如呼谷照鏡虗明絕朕。任運之應不可得而名邈。
重刻投子青和尚語錄後序
天下有有其實而無其名者。有無其實而有其名者。古今宿碩舉唱投子語者不少。然予未覽遺名拾實者。且物多相類而非也。白骨疑象。武夫類玉。本邦舊之有投子錄者。上堂法語纔十數則耳。亦訝疑象類玉也。予先有梓行謀。而僦居京師。偶訪伯映禪師於北野興聖。茶話次。師出投子語錄告予曰。公重鋟此錄。洞門以為榮云爾也。予得之而耕抃樵呼疑潰訝塞。於是乎珍敬懷抱之歷載。于茲頃日。道明禪者愛夫愈久焉將蠡絕。失其真而負任儋荷。勘挍既成。方謀災木而之京師。一日來請予之著後語。予曰。大小大野哉。言乎斗南。誰言之乎。人皆仰之。若斯錄亦何[敲-高+(采-木+古)]以閒然矣。是以為序文云。
享保九年焉逢執徐秋重陽日
前住大雄沙門釋貫徹廓門叟漫題
跋
總持無文字。豈以言語求道。文字顯總持。離文字更無法。非總持。非文字。好高著眼。此錄者遠祖投子和尚無舌解語也。曾嗄啞于破簡蠧紙之裏。無聞者已舊矣。道明禪者偶得此錄於古剎中。恰如得末尼珠。歡喜舞蹈而不暫措。唯憂他後再失其傳。災木以垂有永。可謂勤矣。挍考已畢。請使山僧記年月。不得辭。書以與焉。
享保九年十一月吉旦東都蜃樓居主人題
夫道者。天地之大器而法自然者也。自然者。天之道也。自然之者。人之道也。夫人自然則無心于事。無心于事則無事于心。無事于心故佛是無事人。然而非事無事為無為。直使人百尺竿頭進一步。萬仞懸崖打[跳-兆+孛]跳。轉凡作聖。變鐵成金。尋常舌頭無骨。笑裏有刀。西天四七。東土二三。以心傳心。將錯就錯。佛佛授手。祖祖締眉。西來正嫡大陽宗風。唱于當時者。以有師在也。于茲大雄東堂廓門徹公和尚珍藏此錄已尚矣。這回一日被示。予則拜閱焉。遍體汗流。不覺歎息。豈量乎。千里之外。六百年後。覽此錄矣。即以為重刻日。本舄弈乎千載。葢原本全稿者。其孫淨因覺公之所編集也。所以予不增減片言隻字。唯為舉燭之說題其尾耳。然三寫之誤。哲人察焉。於時享保歲次甲辰孟冬旬日
不肖後學(道明)謹書於江府桃雲精舍