音。說我本所願。天人百萬眾。咸稱希有事。我時在會中。為演真實義。佛佛出世閒。最初三七日。咸演大華嚴。我當機第一。我身雖幻妄。從父母所生。依此虗妄根。作成真實事。願父如淨梵。母如耶夫人。諸佛下生時。依我父母出。師長度脫我。法恩最上尊。願諸佛會下。我師為導師。我友最誠諦。提挈行正道。願友如文殊。作第一知識。檀那大信力。廣施大資財。願此諸智人。永離慳愛苦。諸佛出興世。最初請說法。不惜身命財。廣修眾善業。我作如是行。仗諸執持者。願此諸賢聖。生生常不離。隨在何佛國。共興揚佛法。凡諸見聞者。讚歎及稱揚。纖悉善因緣。同歸華藏海。我發如是願。廣大不可窮。極盡未來時。究竟心圓滿。
放生文
生自生矣。何以放為。又何以放生為佛事耶。裴休有言曰。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。故曰。蠢動含靈。皆有佛性。以性即佛故。殺生者。即為殺佛。非曰殺佛。然殺生者。無慈悲心。即為斷佛種性矣。然彼蠢蠢之生。將謂可殺。殊不知自己本有明明佛性。豈可斷耶。以不殺之心。慈悲心也。慈即名仁。悲即不忍。不忍之心。仁之端也。故見生不忍見死。聞聲不忍食肉。聖賢之首唱。奚獨佛氏哉。儒以素位故。但遠庖厨。佛以平等行慈故。普及一切。第放生者。有執相忘相之差。而効之者。不無放生殺生之弊。故法重忘相。妙在隨緣。宗本無住。功嫌有漏。果能遇緣即宗。則觸目生機。逢場佛事。物物頭頭。皆喜捨之門。念念心心。盡慈悲之境。又何必拘會約以執功勛。設限期以嚴規則哉。明禪人久含此願。願以此行之。則慈悲日溥。化境日寬。持之十年。當有無量童子而作供養。復何疑哉。
祭陸太宰五臺居士文
嗚呼。受靈山之密囑。來濁世以利生。其來也不來。故不露本來之面目。即其去也不去。唯留生鐵之心腸。八十餘年。逢場作戲。恆沙妙德。遇佛即宗。以佛心而事君。唯君為佛。以真心而愛物。惟物即真。故生平向上事。不離幞頭角邊。臨行末後句。委付兒女子輩。惟公現宰官非宰官之身。愧我作比丘非比丘之相。然雖道路各別。其實養家一般。感公將行未行之際。飛半紙嶺南之書。令我於空不空之中。引一滴曹溪之水。作甘露之供。獻灌頂之尊。嗚呼。平湖滿月。覩清淨之法身。天樂盈空。吐廣長之妙舌。納斯法味。用鑒蓬心。尚饗。
祭大中丞順菴胡公文
嗚呼痛哉。公其生耶。死耶。反復求之。而不得其故也。忽聞公訃。適言公死。及讀公易簀詩。則公明以不死告人。而人不知。唯我明明知公不死。言之而恐人之莫我信也。嗚呼悲哉。顧我與公偶爾值於大化之中。三十餘年如一日。葢亦奇矣。始而遇公於首陽之野。一見而心莫逆。驟爾語公以一禍福。齊生死。時則公已怡然。有當於心。既而再索我於清涼之山。跏趺於千尺寒巖之下。談笑於萬年積雪之中。嚼堅冰而飡[米*屈][米*畾]。浩劫一息。時公已有登天撓霧之思。超然遐舉之想矣。第未知其祕也。未幾。余因訪公於雁門。坐轅門如處空谷。連牀共被。三月不違。日夜發以緒言。時則公已了然。默契於心。由是而知。視軒冕如塵垢。身世如蜩翼也。遂相期我於東海之上。飡朝霞而結樓居。已而公果以我脫塵鞅。我則以公忘去就。當是時也。與公遊戲於海印光中。萬里長波。皎然一碧。儼若臨寶鏡而履琉璃。坐蓮華而居淨土。不知此身之在天地。外物之在此身。其樂殊未央也。俄爾天帝怒我以輕鑿混沌。散樸澆湻。乃罰我於九死。放我於瘴鄉。時與公永訣矣。公以我為必死。將託處些以招之。忽爾十年如一息。時時知公。思我結想於寒雲。哭我積淚如長河。而殊不知我之與公遨遊如宿昔。居然眉睫寤。寐無間於毫髮也。嗚呼悲哉。是歲五月。公走尺素。慰我於萬里。我遣侍者。訊公於七月。我樂懷公詩則曰。酷似維摩病裏身。書至而公已示疾矣。公把我書。誦我詩。時公在口。期月而逝。是我慰公以生平。公永訣我如對面。斯亦奇矣。我昔訣公。不若公今訣我也。使我思公哭公。豈不若公之思我哭我耶。公之生也不偶。然負高明之見。抱不世之才。忠在社稷。心在蒼生。公之世有盡。而才未盡。形化而心不化也。如公之臨終詩曰。靈根常傍月華明。以此觀之。視死生如夜旦。千古如一日也。惟公神遊太漠。聽鈞天而居廣府。侶飛仙而壽無極。其視昔也如糞壤。孰知公今之樂。殊絕勝於疇昔耶。公既樂矣。余復何悲。嗚呼哀哉。尚饗。
祭達觀大師文
維萬曆四十四年。歲次丙辰。十一月庚子朔。越十有九日丙戌。前海印沙門辱教德清。謹陳香積之供。致祭於紫栢尊者達觀大師之靈曰。嗚呼。惟師之生也不生。乘願力而來。師之死也不死。順解脫而去。去來不落常情。生死豈同世諦。以師之住世也。秉金剛心。踞堅固地。三十餘年家常茶飯。脊骨純鋼。千七百則陳爛葛藤。鼻孔殘涕。推倒彌勒釋迦。不讓德山臨濟。為人極盡慈悲。臨機絕無忌諱。誓護法若惜眼睛。求大事如喪考妣。不與世情和合。便是真實行履。晏坐水月光中。獨步空華影裏。初訪予於東海也。頓脫形骸。既再晤於西山也。搜窮骨髓。當予禍之未形也。備告以隱微。及予難之既發也。將為我以雪洗。且醻