藏。信手揮斥。法輪無窮。轉之未盡。津梁既疲。隨緣究竟。旅泊安居。乾城行處。一切盡為。十方常住。生前不有。末後亦無。一塵不立。本自如如。羚羊挂角。分明指示。撩起便行。撒手歸去。一塔孤標。空中建立。法身彌露。風聲月色。
南岳山主瑞光祥公銘
盡法界量。無一物而非法身。諸塵勞門。無一行而非佛事。況乎調練三業。精專一心。遠離世閒。而勤淨土之行者乎。故吾佛白毫光。照東方萬八千界。光中菩薩。種種因緣而求佛道。若南岳祥公者。豈非光中所現。攝念山林。一心勤求佛道者乎。按狀公諱法祥。字瑞光。別號隱南。越嵊縣周氏子。生而超曠。業儒不第。慨然有出世志。從其叔遊京師。往參嘯巖老人。巖示以向上。公曰。弟子塵勞中人。未敢承當。巖曰。即念佛法門。最為捷要。公頷之。居頃南還。決志出家。禮本邑喜菴愷公薙髮。時年三十有二矣。謁棲霞素菴法師受具。依棲講肆。三年遂棄去。北遊大都。參遍融和尚。一見問曰。汝作麼生。公曰。某甲為生死出家。一向修念佛法門。不審是第一義諦否。融曰。更不容念佛外。別求第一義諦。公領旨作禮。 慈聖皇太后大作佛事。建淨業期。請居首座。三年期罷。遊五臺之伏牛。遍參諸老宿。時栢松和尚。牛山者舊也。公見與語心契。留住石室。弔影絕跡。木食三年。一日趺坐。雪積滿床。火絕衣濕。侍者往見。驚走報松。松往視。見公定。乃擊磬警覺。問曰。煙寒灰冷。作麼境會。公曰。山原是石。冰原是水。雪飛滿崖。不知所以。松曰。此是暫息塵勞。得輕安耳。若躭著此境。即墮偏空。勿滯於此。宜行脚去。逢南即止。授以鉢袋。囑曰。禪和往南走。報道七十九。我也不多時。大家相廝守。公遂瓢笠。徑造峨嵋禮普賢。住大峨石。八越月。苦切參究。心地未安。因憶松栢逢南之記。遂之南嶽。登祝融峰頂。望古大明。山林崇茂。即往卜居。未幾赤帝峰僧楚然。請主閱藏。公至一宿。夜半恍惚夢中告曰。此非師所居。速去。詰朝將他往。適僧大寬。留住側刀峰。公應諾。行三日。藏經破燬。公以嘯巖開示念佛法門。志終身從事。欲以豆為數。寬願充化主。募豆四十八石。公從此放下身心。影不出山。日夜精勤。以豆為珠。淨念相繼。至終身焉。由是稱為豆兒佛云。公住山絕無外緣。聲光日露。十方衲子遠歸之。四事不思而至。叢林不作而成。南嶽寂寞多至。得公一振。起居常誡諸弟子。汝剃除鬚髮。不知有生死大事。但倚墻靠壁。業識茫茫。喚作甚麼。豈非吾佛所呵。衲衣在空閒。假名阿練若。苟不專心淨業。大限到來。將何抵對閻老子乎。聞者感泣。公雖絕意人世。當世君子聞風景仰。廣西方伯劉公謁廟。遣書請一見。力謝不往。衡州郡丞盧公祀廟。點失期者罰。約三十餘石送公。公曰。老僧豈以一鉢飯。斂眾怨乎。竟不納。長沙吉王嚮公。差內使往請。公曰。山僧行脚倦遊。息肩於此。誓死效遠公。跡不入俗。不敢奉命。王遣前使。賷送華嚴經二部。大疏鈔一部。齋資百兩。公領令旨。以齋資散合山。以廣王惠。餘留鎮山門。王益加重焉。公接納往來。不擇臧否。一味平等慈悲。荊襄大盜。賈二唐九等七人。被捕急來歸。發露懺悔。哀乞活命。公憐其誠納之。冠以道巾。令隨眾作務。捕官至。見公慈心藹然。又聞念佛音聲有感。乃解腰纏三金。辦齋而去。其盜亦化為苦行僧。辛丑歲饑。大眾絕糧三日。采蕨而食。公日夜禱于護法神。有少年僧。於山下檀越家。化米豆百數十石送至。詢問前僧無有也。公自居側刀峰。精修淨業。三十餘年。未常暫輟。居常脇不至蓆。不設方丈。唯坐一龕於佛殿。不安庫戾。笥無長物。滅之日。唯胡椒一瓶。舊布數片而已。無勞侍者。不發化主。不結外援。不交權貴。所食麗糲。常以糠麩為餅充飡。僧有投之地者。公拾取煨而晱之。每經行念佛。必荷鋤出遊。凡見遺穢。必以土掩之。或曰。師何過勞如此。公曰。一片清淨地。恐山神見穢矣。公生平隨眾。年七十餘。尚無法嗣。臨江居士傅某。向賈於江湖。一旦棄妻子。出家峨嵋。名同融。萬曆壬寅冬來參。心相印契。即付衣鉢。偈曰。西來大意問如何。直至於今見也麼。心上不生何有見。囌嚕[口*悉]唎娑婆訶。融即依棲以終焉。公向與眾。周旋無倦。一日索浴。禮佛告眾曰。瓜子孰也。正落蒂時。堂中無知之者。時融居毗佛洞。乃遣人往喚。融至峰前。聞音樂聲。入室寂然。公趺坐。融作禮。公曰。我行矣。先以鉢袋累汝。今以念珠柱杖留別。善自護持。良久令首座領眾念佛。公趺坐誡眾曰。毋得虗張揑恠。誑惑世人。獨一味老實念佛。言訖。合掌端坐而逝。萬曆庚戌二月初六日寅時也。公生於嘉靖壬辰九月望日。世壽七十有九。法臘四十有三。大眾供於堂中。七日。顏色不變。全身葬於峰之右。建窣堵波。憶昔在東海時。儀部曾公。為言公苦行高操。不減古人。予時心識之矣。公入滅後。十有四年。癸亥。予歸曹溪。融公具狀。來乞塔上之銘。予撫狀喟然而歎曰。嗟乎。去聖時遙。法門凋獘。叢林典刑。幾至埽地。汎汎波流。率汩汩於聲利。以喪本真。法道之衰。亦至於此。若夫清操苦節。一念終身。始終不易。如公者。可謂以身說法矣。又何俟登曲彔木。拈槌