兩岐。句後精通。只得一橛。百丈老古錐。無事生枝節。指出箇野狐。腥風滿寥泬。不落因果。炎天冰片撒徧長街。不昧因果。火裏蓮華香飄臘月。道人英俊流。得處自超越。推倒大雄峯。十方閙聒聒。會見心空及第時。蟾宮丹桂和根拔。
萬宗自號斷佛種人請偈
斷佛種人手段別。烈焰罏中撈出雪。十聖三賢尚不親。小果聲聞豈能列。日用行藏可復奇。透脫溟涬超希夷。不受然燈閑記莂。自然更不差毫釐。執法迷流豈知錯。癩狗偏笑雲間鶴。紙錢堆裏轉法輪。猪肉桉頭成正覺。金剛寶劒高佩纕。逼人凜凜生寒光。佛無種性焉用斷。有種可斷成斷常。
法語
示銛維那
鹿城銛維那訪余於太白山庵。求說禪病。余謂禪本無病。為參禪之人。參之不得其妙。遂致禪亦成病矣。若是大根大器。直取無上菩提種草。自然與尋常不同。日用行藏中凜凜地。直教五欲八風。四生九有。菩提涅槃。真如解脫一切法。近傍他不得。如是一切法。正是病禪之病。苟能當頭坐斷。內同木石。外同虗空。廓然清淨。禪亦不可得。況病乎。近代宗風不競。直指之要。往往流成戲論。踞曲彔牀。稱宗匠者。要籠罩新學。以古人澈骨澈髓。為人直指句子。盡拈將來。如鄉村中老教授。教年少子弟。讀上大人一般。者一句是對機語。者一句是肯他不肯他語。者一句是相應帶語。者一句是不落玄妙語。密地商量。以為宗旨一箇傳一箇。謂之傳法度生。如斯鄙劣不足枚舉。若果是有志檐荷者。不必求人說禪病。但自退步。向脚跟下。密密體究。豈無到家時節耶。
示英維那
達磨大師自般若多羅處。竊得箇無文印子。以為盡恒河沙世界。無上無等等之至寶。甞於其國六宗邪見邊。略施其用。以為不足承受。乃佩而東邁。至赤縣神州求人授之。初值梁家天子。奈其所尚者。蟲文鳥篆。虎鈕龍。縭由此不契。遂至少林。冷坐九年待人求授。而無意求人授矣。偶有箇斷臂阿師。求授於深雪中。自覺勤切。故憐而授之。從而遞相傳授。莫不能如法施設。鮮有能超宗越格。倒用橫拈者。及至風穴。手中被他一擊百雜碎。直至而今。乃子乃孫。俱收拾不上。建長英維那心憤憤口悱悱。要與風穴索取完全底印子。為達磨大師出一口氣。可謂有驚天膽略蓋世良謀矣。却來問老僧。當初者箇印子。不審其中刻箇什麼字。余咄之曰。分明向你道。是無文印子猶更來問其中刻箇什麼字在。
示至德禪人
永嘉大師到曹溪一宿。後作證道歌。始開口便云。絕學無為閒道人。不除妄想不求真。且無玄妙佛法可得商量。至如後面所說許多。忉忉怛怛無非解說。絕學無為四字而已。若得一朝親悟親證。獨脫無依。不上他古人閒機境。不守自己家常受用事。便與永嘉把手共行豈難哉。藥山參石頭。一日坐次。石頭問云作甚麼。答云。一物不為。石頭云。恁麼即閒坐也。答云。若閒坐即為也。看他得底人。只者閒坐。尚且羈絆他不得。何況毗尼戒法。言論經教。知識傳授。而羈絆得他。既然如是。又焉肯向外妄有求覓。莫道向外無可求。便是向內何甞有耶。所以道。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劒出來無一物。明頭未顯暗頭明。雖然一人喫飯。焉能使眾人同飽。苟或佇思停機。永嘉大師在你脚跟下過去久矣。
贈亶侍者
達磨大師初至東土。但云直指人心見性成佛。當時吐露這一句子。自覺舌頭已重千鈞。豈似今日不本元由。向外馳逐。牽條比例。指東畫西。那箇公桉是為人。那箇公桉不是為人。教壞學者道。我是達磨兒孫。傳持直指正宗。吁謗法之罪。其可逃乎。若是真正丈。天。如踞地師子。如出林猛虎。無你摩捋處。無你近傍處。但是達磨大師到來也。須與他一拶。雖然到者裏。不得草草。灼然是箇渾鋼打就。生鐵鑄成底。方有趣向分。方有開口分。古今參學。出類邁倫。無出臨濟。當其於黃檗會中。三度問佛法大意。三度被打。六十拄杖。尚且對面諱却。若不得高安多口阿師。與他觸發。幾成蹉過。既而夢覺知非。築拳脇下。雖則虎鬚倒捋。已是賊過張弓。何況指鹿為馬。認奴作郎者乎。信原侍者深諳此事。不在再三。大事為你不得。小事各自祇當。
贈所藏主
大凡學道。有箇棲泊處。便有推尋一路子。若無棲泊處。推尋何所施焉。且如虗空本無名相。而人強為立名相。即隨有便有泬寂寥廓。廣大弘邈之見。學道人為於本分事上。雖著盡氣力。猶擊鼓而求亡子。轉相疎遠矣。所以德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。正如國家兵器。不得已而用之。後來沿流失源。強生枝節。却就棒喝上註解道。你若會去方知道。德山棒不從手出。臨濟喝不從口出。令學者向者裏推尋。縱然推尋得著。要作少林直指宗徒。何異驅蟻馳驛。役蚊負山哉。不見長沙和尚道。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。正謂此也。靈隱無住藏主自幼年插脚叢林中。親事知識。究明己事。而於易學最精。因為舉長沙偈。隨問曰。只如易中道。寂然不動。感而遂通。是生死本。非生死本。無住曰。虎咬大蟲。蛇吞鼈鼻。余曰。正是生死本。無住以手搖曳而已。并記于此。三十年後脫空話行。未必不由是而發也。<