悟。你底工夫熟。時節至。譬之行路。雖不期到。但行步不歇不斷。自然到也。然禪人但恁麼信去。莫要學別人求速悟底走入邪路去。你可將此話就說與你許多鄉中人知之。
示妙然禪人
參禪只要信得及。便就話頭上參去。都不要將意識向一與萬上卜度。你若卜度道一是何物。萬是何物。直饒你指點得明明白白。政是癡狂外邊走。永劫不與道相應。你若信得及處。也不要問一是何處之一。萬是何處之萬。你只管一便只是一。萬便只是萬。但向一歸何處下立定脚頭。一念萬年參將去。參到心空及第大悟徹時。即一而萬。惟萬而一。一不是萬。萬不是一。了然於胸中矣。你若未悟。任你將一與萬說得花簇簇。總不出箇顛倒妄想。然上人信之。
示玄禪人
趙州因甚道無字。但於十二時中密密舉起大疑情參去。都不疑它與庭前栢樹子并須彌山話是同是別。你若將意識向話頭上較量。展轉引入業識網羅中。永劫無你悟處。參禪要斷生死命根。別無方便。你但截斷種種知見解會。單單靠取箇所參話。不問年深歲遠。盡情靠將去。不怕不悟。你若一念子靠不穩。凡見做不相應處多生解會。安有解會之心能斷生死命根之理。 你鄉里人從來無人說做工夫底道理。多只是向理路上知解將去。直饒解得釋迦肚裏破。正是業識茫茫都無是處。溈山道。此宗難得其妙。切須子細用心。大不容易。但辨久遠真實心參去。決不相賺。 趙州道。為伊有業識在。這一語是趙州金剛眼睛。不說學人有業識。你若向業識上會。和趙州金剛眼睛同時瞎却。 你如今不要問有業識無業識。只是單單提起前話。不轉頭。不起念。參所久之。自然悟去。別不要生一點知見。也不要問大疑小疑起與不起。才存此見。已是早轉頭起念了也。
示牧上人(病中)
遺教經云。譬如牧牛。執杖視之。勿令犯人苗稼。溈山謂。一回入草去。驀鼻拽回來。百丈云。子真牧牛也。當知四大是身病。六根是心病。一箇話頭要你參究是禪病。一念洞明當處超越是佛病。細而言之。但涉見聞解會皆是病源。而況偶乖攝養四體違和。這箇是病中之病也。如今要醫治此病。初無難事。但只將箇趙州因甚道箇無字頓在枕頭邊席上子。此是萬金神藥。更要此藥靈驗別無方便。但放教胸中冷氷氷地空寂寂地。百不思百不慮。佛來祖來總與置之那畔。不要把正眼覷著。直得胸中前無思後無筭。表裏如枯木寒灰。便是無常殺鬼現前總與一齊坐斷。如是操守是謂真牧。是謂良醫。是謂涅槃堂裏禪。是謂出家行脚之本據也。更有一句未暇指陳。待伊藥病兩忘却向你道。牧上人病中求語警策。乃筆此以警之。
示逸禪人
疑情無大小。但疑之重是謂大疑。疑之輕是謂小疑。何謂重。但說著箇生死事大。便自頓在胸中。要放下也放不得。如大飢之人要求食相似。自然放不過。雖欲不舉。不自由而舉之也。是謂重。故名大疑。此大疑之下。自然癈寢忘飡身心一如。亦不知是大疑。自然疑之不休息也。如古人看無字立庭中。急雨至身上皆濕。亦不知身上有雨濕。因傍僧喚醒乃知身上為雨濕。此是工夫純熟忘境忘緣。此便是大疑。當大疑之時。你胸中方有一念子知道是大疑。早是錯了也。不成大疑。此大疑之境界。不屬你要得。直須是你心中為生死大事之正念真切。無一點安排計較。日久月深都無間斷。自然現前。直是無你著力處。你做工夫都無方便。也無商量處。只要你一箇為生死底正念真切。久久自然超越。你曉不得做工夫。以至生出許多知解。 如今都不要生一切解會。亦不要說道我根性微劣。亦不要言我於般若緣淺。亦不要問人求善巧方便委曲開示。但有一點異見都魔外。十二時中單單靠取箇趙州因甚道箇無字話頭。今日參不得今日靠取。明日參不得明日靠取。乃至今年明年今生明生亦都不要問久遠。但是參不透時只與麼靠將去。除了你自辨長遠身心做工夫去底正念。便是釋迦達磨傾吐禪道入你心腹也救你不得。記取記取。
示英禪人
禪宗有一等聰利之人。始焉於師家語言下解會得相似。便爾承當。當時師家不暇攻其悟不悟。一時放過。於是一以自己所入處展轉教人。於是不要疑話頭。只貴現成領略。互相帶累入知見網中。說時似同。行處了無交涉。 有一等初根愚鈍。見說參禪須看話頭起大疑情。方頓悟入。於是硬剝剝地三十二十年靠取箇所參底話頭。首尾一貫不肯放捨。久之情妄頓消盡。然開悟後來。凡遇學人請益。必欲令人看話頭起疑情做工夫。似此等師家為人。雖曰難於進入。却始終不壞人根性。 自有宗門已來。雖云直指人心。其涉入門戶千途萬轍。各各不同。蓋師家據一箇直指之理。狥人根性及自家悟入之由不同。所以誘引不同。原其至理。究竟之處一皆了脫死生大事為期。餘無可為者。眾生識性多差。不能一屙便休。又有悟後又要見人之說。或有得箇入處又要履踐之說。此皆是悟處不能一蹋到底。尚帶異執。不能與人解粘去縛。於是有見人履踐。若約一悟永悟底。斷無此說也。古人雖不看公案起疑情。但於未悟時用心與今人徹底不同。若教今人不做工夫。箇箇都坐在顛倒網裏。 古人有云。依它作解。障自悟門。圓覺經末世眾生希望成道。毋令求悟。惟