信參禪無方便。也莫求趣向。須知參禪無趣向。也莫求把柄。須知參禪無把柄。其所言方便者。即箇話頭便是方便。即箇話頭便是趣向。便是把柄。但只要信得及靠得穩。此生參箇話頭。決定要就此話頭上打徹。如打未徹。初無障礙。只是自家欠一種猛利。欠一種堅固。欠一種不退轉。欠一種信得及把得定耳。但能把得箇參話頭底正念住。也莫管佗昏沉散亂。也莫管佗動靜語默。也莫管佗生老病死。也莫管佗苦樂順逆。也莫管佗成就不成就等。乃至除却箇參話頭底正念之外。縱是三世佛歷代祖同時現前。以第一義諦無上法要傾入我心腹中。亦須當時與嘔却。亦莫管佗。蓋此事不在佛祖上。不在境緣上。不在文字上。不在知解上。但只在你一箇信得生死無常大事極處。所以不柰箇生死何。參古人話頭。除却參古人話頭底一念子外。更擬向第二念中尋討。大似撥波求水爾。古人道。密在爾邊。又何曾有一法與人。為見聞為持守。惟今日教你看箇話頭。早是不得已也。更若離此話頭外別作思惟計較。展轉沒交涉。久後工夫熟。時節至。疑情破。須知疑者參者乃至和箇話頭打歸自己。更無一法當情。亦無一法為了為不了。故教中謂。森羅萬象一法之所印。只箇一法亦無討處。其何話頭之有哉。但辨肯心。決不相賺。海東淵禪人日居僧堂中。因看話頭處未通。出紙求指示。乃直筆以此答之云爾。
示無地立禪人
回光返照四字。是獨脫凡情。超入大悟之域底境界。你工夫未到此箇田地。且光作麼生回照。作麼生返。你若未到真正悟明之地。但有可回可返之理。皆是自瞞。以其悟得徹處。則其心光不待回而回。覺照不待返而返矣。以無所待故也。無光可回。亦無照可返。是謂一行三昧。從上佛祖摠向這裏垛跟。甚非意識情妄所可到者。如今有等癡人。靜僻處収視聽。絕見聞。如木石相似。喚作回光返照。似恁麼照得三十年。念念要脫佗生死不得。但將箇趙州因甚道箇無字猛利一提提起。日而參夜而究。行而疑坐而拶。政當如是看時。切不得作回光返照想。但參究不得處。政是放身捨命時。久久純熟。忽爾開悟。曾不自知而回光返照畢矣。若更作回光返照會。依舊不曾悟在。立無地禪人求警策語。(某甲)為書。
示夫上主
據如所言。十二時中作主。不得不識。離却所參話頭外又喚甚麼作主。當知即箇話頭。便是你主。但常令此所參底話頭不離心念。便是作得主。亦不可起作得主想。古人大意上初不曾有作主之說。如溈山謂強作主宰。莫徇人情。乃一時發人之精進之詞。非道也。 又謂昏沉散亂是非逆順等上看話頭之說。此說初無難曉底道理。自是你曉不得。強生知見。且如正看話頭之頃。忽爾昏散順逆等境現前。便當奮起精神向昏散順逆中看。久久昏散順逆情妄自消耳。有人見此昏散順逆等現前。便乃瞥生疑妄。謂畢竟別有何方便可以去此昏散等習。又乃歸咎於根器宿業及種種境緣才起此心。則於昏散上重加昏散。順逆中又添順逆也。所以教你昏沉散亂時只就昏沉散亂上看。也不是別有何物可看。亦不是看昏沉散亂是何物。亦不教你於昏散順逆等別尋巴鼻。只教你便就昏散等上單單提起話頭自看。永不放捨。亦不妄起第二念。分別此是昏散順逆等。此非昏散順逆等。大凡做工夫只要悟話頭。不要你排遣昏散等。你但痛念生死無常大事。單單提箇話頭。起大疑情以求正悟。惟是生死念切。自然話頭綿密。於看話頭綿密處。昏散等自然不現。凡是做工夫時見有昏散等。即是你念生死之心不切。看話頭之念不密耳。 又言。於話頭上起疑。恐落思量之說。差矣。古人只為箇生死大事未決。三十年二十年。三千里一萬里。逢人便問我為生死大事。何曾看話頭起疑來。雖不看話頭起疑。而一箇生死大事未決之心。便是古人疑處。近代參學之士。苦不以生死為事。況是宗門繁盛語言滋多。脚未跨門先以記持語言為務。把箇為生死之正念一隔隔斷。於是近代尊宿不得已將箇沒義味話頭瞥在你八識田中。教你去却一切知解。單單只向此話之所未曉處疑著。其所疑者如撞著箇銀山紩壁相似。面前更無寸步可進。纔起第二念便是落思量。但不起第二念即是疑情。其疑情中自然截斷一切知見解會等病。忽爾你於所疑處觸翻。方知如古人一言半句真箇是大火聚吹毛劍。不可犯也。但辨信心。無事不了。
示宗己禪人(住常州法雲禪寺。號復庵。法嗣于師)
趙州因甚道箇無字。此八箇字是八字關。字字要著精彩。看你若依稀彷彿。半困半醒似有似無。恁麼參去驢年也不會發明。參禪全是一團精神。你若精神稍緩。便被昏散二魔引入亂想狂妄窟中。作顛倒活計。參到精神不及處。驀忽猛省。方知只箇精神。亦無著處。便見自己即宗。惟宗即己。宗外無己。己外無宗。惟己與宗俱成寐語。己禪人求警策之語。乃直筆以似之。就為說偈。趙州因甚道無字。自己與宗都莫論。盡力直教參到底。便於無佛處稱尊。
示雄禪人(法嗣于師)
四大分散時向何處安身立命。 你若真實要悟明自己。但於十二時中單單提起此箇話頭。粘頭綴尾。不斷頭驀直做向前去。政當做時。都不要將一切語言文字義路道理等來取證。做工夫時不要別覔休歇。亦不要配