實悟底人。如魚飲水。如啞子得夢。呈似人不得。說向人不得。如斬一握絲。一斬一切斷。又如十字街頭撞著親爺相似。一見便見。一識便識。豈待開口問人然後定其是否哉。今之學者但患其不真參。毋患其不實悟。設或久參而不獲悟者。但使其真參之心愈真愈實愈久愈不退轉。自然有箇消息來也。善記禪者以見解差別來求警策。我有四句你且牢牢記取。參教透了悟教圓。佛祖拈他向一邊。莫學渠儂昧因果。妄談般若罪彌天。
示心源聚維那
識心達本源。故號為沙門。吾佛垂訓垂誡簡要切當。雖一大藏教泛引曲喻。瀾翻潮湧浩無邊涯。究其指歸未有外乎此者也。既為佛之徒。心苟不識源苟不達。能不愧於沙門之號乎。性為心之源。心為法之源。歷觀諸器世間高下洪纖之萬物。苦樂逆順之萬事。善惡無記之萬念。無一法不自心源變現。譬若為江為河為湖為海。皆謂之水。而世豈有無源之水哉。心源本空。萬法妄變。故學者因念慮事物積妄成迷。內外交奔流蕩忘返。求其知有心源者鮮矣。夫欲識達心源。別無奇術。惟於念慮洶湧之際。用截流機當頭坐斷。向事物蔽交之時。具透關眼徹底照破。倐爾洞見心源。如口唇邊摸得鼻孔。自然千穩百當。不待問人矣。政當恁麼時。前無釋迦後無彌勒。上無攀仰下絕己躬。喚作心源早是描畫虗空。更言識達何異重加五彩。明眼人前不直一咲。
示信維那
僧問歸宗如何是佛。歸宗云向你道你還信否。僧云和尚重言焉敢不信。歸宗云即你便是。僧云如何保任。歸宗云一翳在目空花亂墜。者僧可謂具大信力。纔聞舉著便乃直下承當。得大受用去也。今時學者根器不齊。於即你便是之談。人人知得。人人解得。人人說得。只是承當不得。及乎教他提話頭。話頭提不起。教他做工夫。工夫做不上。病勢轉深。藥頭轉不靈驗。此無他。正信之心不真不切故爾。信為根本。一切佛法由此發生。信為門戶。一切聖賢由此趣入。謂信者何。信有三種。第一須信自己與諸佛諸祖本同一體。一切現成。若非悟證一回。只是箇迷妄凡夫。生死岸頭決定不了。第二須信佛祖留下一言半句灼然有箇悟處。若非真參實究勇猛精進。決定無自悟之理。第三須信世間名利妄想攀緣政是障道之本。若非和座掀翻掃蹤滅跡。決定無參學之分。有能如是信得穩穩當當。如一座鐵山相似。一切妄緣妄境穿鑿不入搖撼不動。管取日用自然得力。而發明大事有日矣。
示孫養拙居士
養拙居士置身於諸緣膠擾之間。用心於八面應酬之際。其正念不為物轉。日究楞嚴.圓覺二經。而以了義為問。了義者。非偏小權宜之教。乃為圓頓上機稱性而說。推窮妄想。開示真心。極盡根源。發揚秘奧。一法無餘之謂也。楞嚴云。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。蓋妄想乃輪轉生死之根本。亦名攀緣心。亦名顛倒想。如是妄想只在諸人六根門頭情境交接之處。且如眼之見色隨色起想。耳之聞聲隨聲起想。皆由迷却常住真心隨境而轉。境順則愛。境逆則憎。由愛起貪。由憎起瞋。由此妄貪妄瞋熏成妄業。由此妄業招感妄報。遂於三界之內七趣之中。妄妄相因妄生妄死。上從無始劫來。下入盡未來際。妄受輪轉無有了期。故吾佛七處徵心者。徵此妄想之心也。八還辨見者。辨此妄想之見也。已而多方引喻。種種發明。自五陰.六入.十二處.十八界至于七大。廣破因緣自然生滅等法。無非窮其妄想。示其真心。必欲眾生返妄歸真頓悟佛性而後已。然真妄同源初無二體。特因迷倒而有分別。迷則依真起妄。如結水以成冰。悟則返妄歸真。猶消冰而為水也。圓覺云。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空花從空而有。幻花雖滅空性不壞。眾生幻心還依幻滅。諸幻盡滅覺心不動。其序亦云。迷之則生死始。悟之則輪迴息。二經所談同一了義。同一指趣。其要在乎悟心耳。故凡學道之士須求正悟。倘得正悟。即妄皆真。觸處融通隨機解脫。盡虗空徧法界。山川草木日月烟雲。萬法縱然。法法皆楞嚴之妙體也。聲色藂中是非海裏。愛憎任性。取捨隨緣。萬念交馳。念念皆圓覺之妙心也。回觀二經微言奧義。以及一大藏教諸祖禪詮。所有礙膺之事可一咲而釋之矣。況爾養拙二字。亦一返妄歸真之方也。誠能去巧用拙。存養功深則正悟之期可坐而待也。山僧不惜舌長。重說一偈以為懸記。圓覺楞嚴示密因。道人養拙契天真。礙無礙境俱超越。不歷僧祇獲法身。
示性空達禪人
妙圓覺性本自空寂。平等清淨廓若太虗。非體狀可以指陳。非方所可以趣向。非門路可以進入。非五彩可以描摹。寥寥乎無一物之可取。蕩蕩乎無一法之可施。超越古今。離諸生滅。莫可得而形容思議之也。由業之所感。緣之所會。從畢竟無。成畢竟有。一物既立萬法隨生。自是萬境發現萬象橫陳。大地山河微塵剎土靡不有焉。其所有者。非覺性之本有。乃情識與緣業交遘而妄有也。妄有者如夢幻影響。如陽燄空花。充塞世間亂生亂滅。以目前觀之。不可謂無。究其始終。則非實有也。蓋情識從覺性轉變而生。情識如形。緣業如影。情識一生緣業即現。未有形而不現影者。未有影而不隨形者。吾之覺性雖能變現