縛百計求脫。引發種種煩惱。將一片道心等閑颺却。曰樂曰順只是箇如意底因緣。能使人起愛起貪起染起著。如嗜醇酒不覺沉酣。如貪宴寢不覺睡著。轉入轉深。將一片道心等閑忘却。却不知樂是苦因。順為逆本。四者相依互為出沒。皆世相變遷之常事耳。不應遇順樂則生欣。逢逆苦則反欣為怨。怨欣取舍鈎鎻連環。道念何從而在哉。當思樂緣苦境亦不偶然。總是宿業所招。繫乎定分。不容苟求而得。苟避而免也。又當思遇苦遇樂雖屬定分。然亦浮幻不實。暫有還無。以智眼觀之。妄起妄滅如樹頭風。如谷中響。如空裏華耳。於吾道何所礙焉。間有知是世相。知為定分。知屬浮幻底。向閑時冷處也說得圓融。儘有主宰。及乎真境現前。依舊分踈不下。擺撥不行。總而言之。只是見地未徹。劄脚未穩。道念輕微故爾。道念者何。了生死明大法之念也。其真實以是念橫在胸次間者。如握金剛王寶劒。萬丈寒光威凜凜地。聖來凡來恨不得一揮百雜碎。當此之時。處佛國天堂不見其順樂。居魔宮虎穴不見其逆苦。又有甚麼利便不利便。如意不如意處可得而分別哉。近時參玄上士。雖於逆順門頭具得隻眼。又或被一種虗名聲閑學解當頭瞞却。殊不知此等作為也是道在其中始得。苟非道在其中。直饒學解過人。聲名蓋世。亦未免遭先聖呵斥。以為癡狂外邊走。埋沒祖師心。可不畏乎。莫若屏絕外緣。單存正念。[拚-ㄙ+ㄊ]取窮徹骨。苦到底。守卑微於萬人之下。更[拚-ㄙ+ㄊ]取唇生醭。舌生毛。一丁不識。百事不能。只恁麼捱將去。異時驀忽向垃圾堆頭拈出一句半句。驚天動地。其聲名腥薌。自不容其掩矣。倘或不然。則依前被苦樂逆順穿却鼻孔去也。其中何道在之有哉。
示樂真居士(狄同知)
吾佛世尊之道。如杲日之在中天。光無私照。照無不覩。初非恠詭僻異之術。亦非險峻幽深之事。蓋其立言垂化。原始要終無非教人為善而已。為善者何。治心而已。治心者何。捨邪從正而已。心也者。從古逮今聖凡貴賤一切生靈之所共稟者也。充而論之。天地以之而建立。陰陽以之而運行。風雨晦明以之而變化。草木萬類以之而發生。其於人也。在眼為見。在耳為聞。在鼻為嗅。在舌為甞。乃至俯仰折旋行住坐臥。一靜一動一語一默。喜怒哀樂之情。取舍向背之行。皆心之所為也。窮其神妙。如經所謂。現寶剎於毛端。轉法輪於塵裏。擲大千於方外。納須彌於芥中。百千三昧靡不由之而變現也。心體本一。惟於應事接物之際或失主宰。遂有邪正真妄之分焉。真心者何。本來清淨無所汙染。本來解脫無所繫礙。妙應隨緣縱橫自在之謂也。妄心者何。由迷真覺。隨念變遷。識想紛飛根塵膠擾。而顛倒錯亂靡所不至之謂也。譬若鏡焉。本體明淨。胡來胡現漢來漢現。妍[娟-月+虫]萬應毫髮無差。或不能護其本真而汙以妄垢。日積日厚。則本明本淨者隱矣。既有妄心則所趨所為悉名妄業。既有妄業則有妄報。業報相隨若形影之不相離。然則三塗五苦生死輪迴不可得而免矣。究其背真向妄一至于此。倘無治法則其害何窮。是故吾佛思所以治之。演出一大藏教。曲垂種種方便者。皆去妄就真之法也。亦猶磨鏡之方藥焉。使其日治日磨。垢盡明現而後已。苟知治心如治鏡。則人皆可使為聖賢之歸。使人人為聖賢之歸。則吾佛治心之道豈恠詭僻異之術。險峻幽深之事哉。世之昧者。或主乎先入之言。局於一偏之見。不能刮目佛書。留心佛道。既不知信而反見謗。是猶盲者之謗日。孰能加損於無私之照哉。自佛法流東以來。受其惠者盈天下爾。後時殊事異法久弊生。依文解義者多。力行脩治者少。是以達磨一來掃空陳弊。直指人心不立文字。貴在機先言外脫體承當。謂之教外別傳。極其省要痛快者也。自此別傳之宗布滿海內。而名公鉅儒亦皆幡然從之。如裴相國.張相國.白侍郎.柳刺史.楊內翰.楊次公.趙清獻公.富鄭公.黃太史.蘇翰林輩。皆不離富貴功名文章事業。而能發明直指之道。氣吞佛祖。聲撼乾坤。豈非一生取辦而千古慶快者哉。今廣平西村狄相公亦深信吾宗者。泰定乙丑丙寅間余寓吳門幻住菴。西村丁母憂。廬墓於閶關外。其孝行盛稱于時。余甞為撰廬墓序。多引儒典之言。而西村以佛法見問。余乃許之曰。他日為西村言之未晚也。由是燕鴻南北。曠不相聞者十有六年矣。近余重到幻住而西村亦自京還。年登五十。富貴方來。忽出長紙二幅求語進道。舉向來相許之言。似索余之宿逋也。然我宗無語句。亦無一法與人。惟在乎自參自悟自得耳。其自參自悟之方。先須照破世間虗名浮利恩愛豪華。萬境萬緣同一夢幻。次須痛念流光如箭時不待人。生死岸頭無本可據。然後將宗門中省要處念念提撕。政當提撕之時。於脩身齊家聽訟治獄禮樂刑政之宣行。案牘簡書之酬酢。總不相妨。總是下手得力處。果能如是。功不浪施念無虗棄。驀忽剖破藩籬。摸著佛祖巴鼻。豈復讓於裴張蘇黃輩哉。今西村之索我者。我已償其逋矣。發明直指之道。吾亦有望於西村。他日重逢。吾將索公之逋也。公當力行之。深造之。
示真殿主
僧問趙州如何是佛。州云殿裏底。此一轉語。輕若遊空絲。不費纖毫氣力。快若吹毛劒。掃空萬別千差。從上佛祖到者裏