夢僧伽大士。將青蓮花以授之曰。慶汝得子。為世間眼。復以雜花散之。既覺清快異常。以宋景定壬戌。八月一日而誕。未睟見人輒合爪微笑。年十歲。從社友誦法華。至妙莊嚴王品感悟流涕。白父母求出家。不聽。遂廢寢食。明年適僧舅自杭歸師。默計。此天相我也。伏訴於母愈切。憫之白父。父曰。出家非細事。吾慮無成其志者。舅氏之來。維其時矣。族人皆抑之不可。於是從舅而西。又明年回天台依國清孤巖啟禪師。又明年得度。一日啟禪師陞堂舉。高菴悟和尚。凡為僧入室。稍不契。即診其臂云。父母生汝身。友成汝志。無飢寒之迫。無征役之勞。於此不堅確精進。成辦道業。它日何面目。見父母師友乎。師聞之泫然淚下。故後常曰。我於此時。便知有出生死。報佛祖深恩底事。未幾皇元革命。大兵壓境。有士卒以刃加師項者。師無變色。事定即徧參。首謁簡翁敬禪師於雪竇。敬歸寂。繼席者欲致師。即逸去。眾皆高之。一時傳譽。尋往南屏石林鞏禪師。一見乃曰。此子雖後生。却堪琢削。遂問。甚處人。曰溫州。林云。永嘉到曹溪。因甚打失鼻孔。師無語。少頃呈偈云。永嘉到曹溪。鼻孔何曾失。振錫遶禪床。九九八十一。林云。善則甚善。只恐錯會。試與我說看。師擬開口。林喝云。果然錯會。翌日林上堂舉以示眾。且峻勵之。師憤憤不平。既歸堂。迹不出門。誓期徹證。經兩月入室。聞舉南山筀笋。東海烏蠈話。微有省。林遷化。師往蘇之承天見覺菴真禪師與語。稱於人曰。再來人也。由是流輩交名為小達磨。時橫川珙禪師謝事鴈宕能仁居放牧寮。痛斥諸方提唱。皆藻繪入時之談。坐使真宗。流為戲論。川雖謝事而不倦為人提激。師聞其風。兼程進謁。川亦預知師名。既至三日後。始容相看。未交一語。胷中所重。十去八九。遂依止。及出平日製作一巨編。川竟火之曰。佛祖之道。豈才辯之事。要須不落情識。直究根元。絕後再蘇。方堪煆煉。異日把人杓柄。庶不錯悞人家男女。不然非吾輩種草。師不覺面熱汗下。自是頓息身心如枯若槁。一日川顧師云。僧問雲門。不起一念還有過也無。門云。須彌山。聲未絕師豁然大悟。厲聲云。和尚教壞人家男女。川把住云。你向甚處見雲門。師拓開云。張公喫酒李公醉便禮拜。川與一蹋。自此機感相投。造詣日深。時十九歲。明年復回國清擬寒山詩三百首。故後有送僧歸天台有休居平生懶開口。咄咄擬題三百首。正音決定有誰知。古也不先今不後之句。逮橫川赴詔住育王即專永藏主速師至。未幾歸擇木寮。久參碩德。已立下風。時川會下有寶其名者。尤為頴出。故川每曰。唯寶茂二師。能知老僧舌頭落處。依育王六載。再往姑蘇省啟禪師。道由錢塘。徑山雲峰高禪師延之度夏。所有名衲悉浞之遊且求師判雲門室中垂示。及諸因緣。隨扣隨應。座客愕然。秋至平江靈巖。啟禪師留掌藏鑰。續於承天歸蒙堂。尤為虎嚴伏和尚推重畏敬。力輓分座。後出世天平白雲禪寺。為此菴之嗣。居九載遷開元。叢席尤盛。或云。自古才高謗起。法盛魔生未可為福幾半載果有不意之橈謝去。虎丘東洲永禪師闢室於隆祖塔院以延之。互為主伴。應接無方。故有休居來雲巖偈債有千萬年頭至年尾迅筆寧不辦之句。時有宣莒二藏主服勤左右。洎請益雪竇拈古。每舉次必著語于后。宣集之行于世。未幾奉旨重鎮開元。道光益熾。明年冬楊國公俺普。以師道聞于朝。仁廟賜號扶宗普覺佛性禪師。特加護持。內參伯長袁公居翰林。以偈寄師云。玉几峰頭第一枝。老禪吃吃我深知。曾將鐵杵敲氷骨。自恠鈆刀割蜜脾。法外無心猶涉解。句中有眼即成疑。袈裟不展蒲團穩。此是開元妙總持。又明年退居天平松下。後遷饒之永福。道風大振。時師以宗門壽世之書。傳燈之下統要最為綸貫。永公所編止於元符已前。厥後命世宗師。機緣拈提。歲久淪墜。未有繼永公之志。纘而續之。永嘉江心虗席。院官欲師為錦旋之榮。力請之。使三返弗起。乃遺之以偈曰。老我已無鄉土念。未應真覺是同條。云云。不日建康保寧命至。不得不起也。臺省諸官慮師弗起。特差宣使僧家奴。馳檄以聘。且道所以必來之意。故饒之眾願留不可。泣涕以錢。官舟解纜。祖餞綵帳。掩蔽雲日。道經南康。廬山諸禪。迎於水次。歷池陽安慶諸處。所至求法語者。迅筆示之。毋慮千有餘紙。入寺開堂。大音一振。玄保景從。雖諸方大龍象。莫不願為洒掃給侍。希聞至賾。公卿道俗。耳目為之一新。未幾百廢具舉。先是總統妙公甞問道於師。時留禁庭。尤加慰問。明年冬掃祖塔於蘇臺。緇白請說法于萬壽。近遠幼艾畢集觀聽。懽聲雷動。又明年英廟詔師問道。省劄下建康津發者再。師稱疾弗起。未幾朝廷建大會于金山。命浙右三宗師德。互宣法要。僉謂保寧雖非浙右。然此當時禪伯如其不在何以仰副宸衷。於是省院大臣差官絡繹。遠拜床下。禮以敦請。洎師舉唱。猶皷獅絃。萬眾驚伏。師於保寧八載。甞閔學者崇事口體之患。乃揭水雪相看四字於方丈以砭之。伯生學士虞公。嘉師之風。為之劈窠大篆。素負其疾者。莫不凜然自省。迨己巳歲秋。每謂學者曰。吾不久矣。汝等勉旃。八月發監收者。囑以早歸。尚可相見。眾皆愕然。至十一月十一日。俄索衣鉢單目。輙封題之