日矣。故以悲思名堂而復略述其顛末。貞之於石。以告諸來者為記。
柘浦覺林院警公泉記
泉以警公名者。志德也。葢道以人弘。理以事驗。非浪階也。昔警公首闢茲山也。眾多水乏。汲負維艱。一日經行寺右旱田間。乃以杖卓之。泉沸沸然隨杖涌出。愈卓愈涌。遂命工鑿井以畜泉。深廣丈許。其色如乳。其甘如飴。盈盈然流溢於外。乃以竹筧引歸雲厨。供眾數百。冬夏不竭。公真不思議人也。公化去已念餘載。康熈甲子仲春余禮塔至山。覩茲嘉瑞。歎為希有。遂命名警公泉。乃刻石記之。俾後之居此者飲水知源。不昧所自。云爾。
靈石重修三塔記
靈石為玉融古剎。唐俱胝和尚開山。禪祖相繼凡五十餘代。入明以來三百餘載。祖燈久熄。佛火黯如。鞠不為荒煙蔓草者幾希矣。其重興始於萬曆間。同我老人繼於上首曹源禪師。源師既化。弟子寂影等皆能仰體師心。內勤禪戒。外嚴道場。歷有年載。備經艱危。至誠感格。四眾歸心。興建大殿法堂天王殿兩長廊鐘鼓二樓佛像藏經。以及山林田土等咸備焉。雖不能一一復古。然已得十之七八矣。僧眾數百指。晨鐘夕梵精修不懈。千年祖庭煥然一新。詎非法門盛事哉。但從上諸祖及海眾靈塔尚委荒草。不遑修葺。監寺寂陟乃謀諸法眷。各捐所有。共襄勝蹟。塔在本寺龍砂之外。坐坤向艮。依堪輿家言。仍其原位移升上坪丈許。庶接脉承氣。又倣諸方三塔成式。中奉歷代諸祖。始開山和尚。繼而冰禪師。五色舍利一瓶。計三十餘粒。以及心宗禪師.海印禪師.正覺禪師.漸禪師.啟譸禪師.即菴禪師.鐵壁禪師.雪巖禪師等塔。散在諸處者。俱斂藏於此。額曰金剛幢。左安尊宿耆德。右藏勤舊。經始於康熈乙丑復月十有六日。告竣於明年二月望日。影上座走書乞余言刻石。以昭後世。余惟堪忍界中有為之法剎那變易。成壞何常。得人則興。不得人則廢。果使三寶真燈不燼。則此塔片石可存。惟望後賢志願不衰。繩繩相繼。毋墜前緒云耳。是為記。
重安舍利入塔記
鼓山舍利原委具於前記。已刻石殿中。茲不復贅。更有美石四十餘顆。係古石匣中護舍利瓶者。先是順治庚子三月十四日奉舍利凡七十八粒。貯以晶瓶。藏於正法藏殿石塔中。其石子仍藏方丈舊瓶內。至康熈丁卯閱二十有八載。因塔中晶瓶傾仆。卜二月十九日啟塔重修。請出舍利。具香湯沐浴。是日取前石子觀之。盡變為舍利。又生小舍利。纍纍然如芥粟黍麥。共計二百餘粒。五色圓潤。精光射人。因歎如來法身徧滿法界。隨處出現。不可思議。有緣眾生無不得見也。乃作小金盂藏之。金盂藏於銀盂。銀盂封小磁瓶內。又卜三月六日同晶瓶舍利安奉入塔。一隱一顯。如八日月圓融無礙也。惟願護塔善神守護此塔。不經諸患。常住此山。為人天福田。佛願無盡。我願無盡。住山道霈記。
鼓山諸祖道影記
甞觀佛祖眾生親從法身現起。都是箇影子。而丹青者又於影上現影。雖展轉虗寂。要之真本無影而影不離真。總以法身為定量。惟在智者能深自觀耳。崇禎癸酉春 先師永覺老人奉 聞谷師太命。作諸祖道影傳贊。凡一百三十尊。業已刊佈叢林久矣。至大清康熈元年壬寅冬余開法泉之開元。得此新繪祖影八十餘尊。如獲至寶。乃重價購歸。裝潢既就。供奉於正法藏殿。但其中具缺不一。前後參差。竊欲稍補禪門五宗與西天東土應化聖賢。以及天台賢首慈恩蓮宗律宗諸祖各數尊。庶有端緒。以便瞻仰。是時坐有土木之役不暇及此。乃濡滯至戊辰夏凡二十有七載。始得倩寫生。於先師諸祖道影內略補入。凡四十七尊。共一百二十有七尊。裝成三卷同帙。乃以先師原贊焚香拜書於每尊之前。其中有數尊乃先師所未登者。余僭補其贊詞。時余年已七十有四矣。因思烏免遄邁。不少暫駐。幸天假我年。究竟此一大事豈非夙有般若微緣。故於末法凋零之秋圓滿此勝功德耶。嗚呼。諸祖既往。而儀表如生。智者若能因其影而見其形。見其形而見其心。則諸祖不先我等不後。即是親依座下。親聆謦欬。親領棒喝。豈古今時處所能間隔耶。其或但愒玩於影像。卜度於字句。則是棄金擔麻者流。安貴有此。因特詳其顛末。俾後之觀者知其所自。亦知所以觀之之意云耳。此祖像一部三冊。乃與馬法秀東王公之子希聖希賢希尹所施宣德間烏斯藏比丘海崙金畫華嚴善財童子五十三參圖贊一部。同供於藏殿大藏經橱內。永為鼓山常住。時戊辰七月自恣後三日住山某謹記。
重修古普同塔記
昔百丈大智禪師肇建叢林。十方聚會。以法共住。同堂而食。同床而坐。互相砥礪。期於智證。至於報緣既盡。則負薪茶毗。拾其燼餘同歸於塔。葢表以法為親。死生不忘之義。自有唐以來。天下叢林咸取則焉。謂之普同塔。鼓山普同塔在鉢盂峯之下。面雙江而遶萬岫。極稱形勝。且砂水回環。基搆弘敞。春秋拜掃可容數千指。創造於宋大觀三年。第十九代住山有需禪師內分三壙。左右藏海眾靈骨。虗其中以待住持者。需公未幾移居雪峯。遂終於彼。後需之嗣第二十二代邦靖禪師。每陞座手握木蛇。時人稱木蛇和尚。住持有年。一旦日方中集眾上堂。玄機雷動。退座而寂。火化以小瓦棺盛其遺蛻。藏於中壙上位石龕內。靖之後。