谛字，为于何世俗前为谛之世俗，及于彼前如何谛实之理耳。
戌二世俗谛相， 内外诸法，各有胜义世俗二体。如芽，有见真所知真实义理智所得之芽体，与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之胜义谛性，后者即芽之世俗谛性，入中论云：“由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”此说芽体有二谛体性，胜义即前识所得，世俗即后识所得。非说芽之一体观待前后二识为二谛。入中论释云：诸法之体性有二，谓世俗与胜义。说一一法分为二体，胜义是见真谛智所得，世俗是见虚妄识所得，世俗谛法事本非谛，是于实执前为谛，故了解彼义时，必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时，必须于瓶先以理智破除实执之境，获得正见。未以正理破除实有，必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛，然心成立瓶衣等时，彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等，虽无自性现有自性，犹如幻事。然成立瓶衣之心，不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法，观待未得中观正见异生识前，是世俗谛，观待圣者，是胜义谛，不应道理。入中论释云，“其中异生所见胜义即有相行，圣者所见唯世俗法。其自性空，即圣者之胜义。”彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有，亦即执为胜义有，故待彼等之识，瓶等乃胜义有，非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事，观待圣者身中见万有如幻之智，反成世俗。观待此智不可安立为谛，故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为胜义谛。故当分别解说，瓶等为世俗，瓶等之本性，即圣者之胜义。不可说瓶等于圣者前即为胜义，以圣者见真义之理智不得瓶等故，论说见真义之理智所得为胜义谛故。
戌三世俗差别， 自立因中观师说，内识现似有自相时，如现而有，故心不分正倒。外境现时，须分如现有无自相。如二谛论云：“所现虽相同，然有无作用，故当分世俗，有正倒差别。”此宗随应破则说，凡有无明者，所见一切有自相事，彼识皆由无明所染而现，故世俗义不分正倒。入中论释云“若世俗中亦见为虚妄者，非世俗谛。”此说喻如影像，于已善名言世人之世俗心前，知非实有，故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义，故仍是世俗谛。如见影像之识，于所见境迷乱。有无明者，见青等有自相之识，于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识立所量为真实，则成相违。若立所量为虚妄，适得相成，若不尔者，则于名言未成实有，亦必不能立世俗谛。若于名言立如幻虚妄，当必不能立世俗谛。随应破说，未被现前错乱因缘所染之六识，与被染之六识。前六识所取之六境，与后六识所取之六境，其颠倒之六识六境，立为倒世俗。其未颠倒之六识六境，立为正世俗。此亦唯待世间，或名言量立为正倒世俗，非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说，凡有无明者，见影像等与见青色等，待所见境无错乱不错乱之差别，都是错乱，故不分别正倒世俗。入中论云：“无患六根所取境，即是世间之所知，唯由世间立为实，余则世间立为倒。”执人法有自相，有二种执，其由恶宗所薰心意，此妄计之逆品，非名言量所能成立，故是例外。又尽离一切无明习气错乱因缘之尽所有智，虽亦现二取相，然非于所见境迷乱，理如余处所说。
酉二释胜义谛分三，戌一释胜义与谛字义，戌二释胜义谛相，戌三释胜义之差别。
戌一释胜义与谛字义， 显句论云：“既是义，复是胜，故名胜义，即此谛实，故名胜义谛。”此许胜与义俱指胜义谛，胜义谛之谛，谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。六十正理论释说，胜义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是于执实前为谛，与胜义谛名义不同。
戌二释胜义谛相分二，亥一正义，亥二释难。
亥一明正义， 胜义谛相，如入中论说，是见真所知义智之所得。释论云：“胜义，谓现见真义胜智所得之体性。此是一体，然非自性有。”此说是能量真实义之无漏智所得，非自性有。有说“无漏根本智有所获得，即谛实有。”此亦破讫。言胜智者，谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得，乃胜义谛。言所得者，义谓由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者，如有翳眼见虚空中毛发乱坠，无翳之眼，则于彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者，便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者，与有学圣者根本无漏智，现见真实义之理，正如无翳净眼，全不见有微末二相。此所见本性，即真胜义谛。如入中论云：“如眩翳力所遍计，见毛发等颠倒性，净眼所见彼体性，乃是实体，此亦尔。”释论亦云：“即此蕴等，诸佛世尊永离无明习气者，所见自性，如无翳人不见毛发，此即诸法真实胜义谛。”此所见之胜义，即一一法有二体性之胜义体性，亦即诸法自性本空之性净涅槃。如其所应离垢种时亦即灭谛涅槃。六十正理论释云：“岂涅槃亦是世俗谛耶。答曰：如是。”又云：“故涅槃亦唯于世俗谛假立。”此义是说，安立涅槃胜义谛为有者，亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅槃为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛，涅