于他宗是一相续不应理故。如满瓶酪置茅屋内,鸽住屋顶,虽鸽足爪未入酪瓶,然彼爪迹于酪可得。如是现法补特伽罗未往前世,然忆宿受亦无相违。《四百论释》云:「诸因果法应离分别一性异性,由因差别果相显现,唯有诸行相续无常,能取假我随念宿生应正道理。于彼诸法皆无自相,若有如是诸缘现前变为余相无不应理。是故当知,诸法因缘皆无自相,作用差别不可思议。如稀酪器置于屋中,多草覆顶,鸽居其上迹虽可得,然足入酪理定非有。」《入中论》中,当广研求,当释正义。如是若许我蕴是一,二十七品云,「云何所取法,而成能取者,」此是大过。如名言云,此数取趣受如是身,蕴是所取,我是能取。若许彼二是一,作业作者亦当成一。能斫所斫,瓶及陶师,火与薪等,皆当成一。如十品云:「若薪即是火,作者业成一,以此火薪理,我与所取等,及瓶衣等俱,无余尽当说。」《入中论》云:「取者与取理非一,业与作者亦当一。」如是若许我蕴是一,许我无义,我当成多,作及作者理当成一,造业失坏,未造会遇,说忆宿生不应道理。有六过故,不当许一。
〔科〕天二 破我与蕴性异品
第二破异品。若我与蕴二性非一,而许性异,当有何过。第十八品出此过云,「若我异诸蕴,应全无蕴相。」若我自性异蕴而有,应不具蕴生住灭相,如马异牛不具牛相。若谓如是,《明显句论》立他比量难,谓彼应非设我名言处非我执境,是无为故,如虚空花,或如涅盘。佛护论师说,我若不具生灭之相,即应是常,常则无变,全无作为,计执有我,毫无义利,流转还灭皆不成故。若离诸蕴变碍等相,自性异者应如是可得,譬如色心异相可得,然不可取,故无异我。第二十七品云:「我离所取蕴,异者不应理,若异无所取,应见然不见。」《入中论》云:「故无异蕴我,除蕴不执故。」故诸外道增益离蕴异义之我,是未了解我唯假名。又见与蕴一不应理,由邪宗力妄兴增益,非彼相续名言诸识见如是我。以如是理,乃至能见我与诸蕴,若自性异有诸过难,得坚定解应当修习。若未于此一异品过,引生清净决定了解,纵自决断补特伽罗皆无自性亦唯有宗,终不能得清净见故。
若欲观察有无真实补特伽罗,当观真实补特伽罗与蕴一异。若计是一,究竟过难,谓火薪等作者与业皆当成一。此等若一,即以世间现量能破,立敌二宗诸不共许不成过难。如是若异,应如色心各别可见,未见是事,此以常识不取为难,宗派不共不成过难。故于观察真实义时,一切过难究竟根本,要至立敌相续之中,无有损害名言诸识。故云「于真实时世无害」者,是如前说,于真实义不许为量,非于观察真实义时,无有损害名言诸识,不许为难。若不尔者,各别所许诸不共量既不能害,诸至教量有许不许,种种非一,即共许者,了非了义多不合顺。彼复尚须以理证成,余有何理,可为显说。又于他许,谓若许彼亦应许此,若不许此亦莫许彼。如是因相,若无正理何能决定,是故能破能立,一切根本究竟,要至立敌无损名言诸识,违彼而许见自内心能违害故,不可违越。此乃中观因明一切共规。虽则如是,然名言识亦无成立无性等过,犹如现量虽能成立声是所作,然非现量成立无常。总其能破能立根本,究竟虽须至于现量,根本所立岂须由于现量而成。
〔科〕天三 由此亦能破诸余品
第三由此亦能破诸余品。若有异性如盘中酪,或我依蕴,或蕴依我,可有能依所依二品,然无异性,故无所依及以能依,如前说车。《入中论》云:「蕴非有我我无蕴,何故若此有异性,观察于此乃可成,无异性故妄分别。」又我与蕴具足品者,当知亦如车说。即前论云:「非我具色何以故,由我无故无具义,非异具色异具牛,我色俱非一异性。」言具牛者,如云天授具足诸牛。言具色者,如云天授具足妙色。若尔唯蕴合集即是我耶,此亦非理,说依五蕴假施名我,其所依事即能依法,不应理故。《入中论》云:「经说依蕴故,唯蕴集非我。」又唯蕴聚,即是我者,《入中论》本释俱说业与作者成一之过。许一一蕴是我所取,当许五蕴俱是所取,则诸蕴聚亦所取故,说蕴积聚是我所依,非即是我,则蕴相续显然亦应如是而许。若谓彼等虽皆非我,然如配合轮轴等时,得一殊形安立为车,色等合聚于殊特形,应立为我。若尔,形状唯色乃有,应于心等不立为我。《入中论》云︰「形为色有故,汝唯说色我,心等聚非我,心等无形故。」是故如车于七种相皆无自性,然依有支假名为车,我与诸蕴一异等性,七中皆无,然由依蕴假名为我。二者相似,经以彼二说为法喻,故此善成。
〔科〕天四 依彼能见补特伽罗犹如幻化
第四依彼能见补特伽罗犹如幻化。如幻之义,略有二说,一说胜义谛如幻,谓唯可言有而破谛实,二说色等幻,谓自性虽空,现有色等现境如幻。今说后义,又后义中有前幻义,前中不定有后幻义。修后幻法要依二心,一取现境,二决定空。喻如变幻所现象马,要眼识见,如所幻现实无象马,意识决定。依此因缘乃能定解所现象马是幻或妄,如是补特伽罗等,于名言识显现无遮,及以理智决定了彼自性本空,依彼二