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68-楞伽阿跋多罗宝经义疏-明-释智旭-第80页
自常。故令诸法无常。今能无常者自旣无常。不将令所无常法反成常耶。盖彼旣不能灭坏诸法。则诸法无能有坏者矣。又若谓有无常性徧入一切法者。应同诸法堕于三世。彼过去色已灭。则过去无常亦灭。未来色不生。则未来无常亦不生。现在色刹那变坏。则现在无常亦刹那变坏。又何名无常自性不坏耶。夫外道所计四大自性不坏者。以色即是四大积聚差别。而能造所造。非异非不异。故妄计云自性不坏耳。然试谛观三有之中。一切能造四大及所造色。无不皆是生灭之相。离此能造所造之外。岂更别有无常之性。如四大之不生。令物生灭而自不灭耶。
四释第一作已而舍无常
离始造无常者。非四大复有异四大。各各异相。（唐云。始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故。）自相故非差别可得。彼无差别。（唐云。非自相造。以无异故）斯等不更造二方便不作。（唐云。非复共造以乖离故。）当知是无常。（唐云。当知非是始造无常）
疏曰。据唐译标名中云。始造即舍。是名无常。生已不生。无常性故。意谓有无常性。能生诸物。但一生已。不复更生。故名无常。今以三意研之。汝所谓始造者。为互造耶。或自造耶。或共造耶。若云互造。则地造水等。水造火等之谓也。其性各别。何能互造。若云自造。则地还造地。水还造水等是也。旣无差别。便无能所。何能自造若云更相共造。则地水共造于地。或地水共造于水等是也。犯前二过共者各别。二者无差。各别亦不可作方便。无差亦不可作方便。旣无方便。何能共造。是则旣无造者。何有始造即舍之无常耶。
五释第二形处坏无常
彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。（唐云。形状坏无常者。此非能造。其所造坏。但形状坏。）大慧。竟者。分析乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得。（唐云。其义云何。谓分析色乃至微尘。但灭形状长短等见。）非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论（唐云。不灭能造所造色体。此见堕在数论之中）
疏曰。正教之中。虽顺凡情。权说青黄赤白名实色。长短方圆名假色。其实皆是唯识相分。识外总无假实色也。彼旣能造所造是实。是故不坏。名之为常。长短方圆形处是假。是故变坏名为无常。何异数论所计冥谛是常。二十三法转变是无常耶。
六释第三即色是无常
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常。非四大。（唐云。谓此即是形状无常。非大种性）若四大无常者。非俗数言说。（唐云。若大种性亦无常者。则无世事。）世俗言说非性者。则堕世论。（唐云。无世事者。当知则堕卢迦耶见。）见一切性但有言说。不见自相生（唐云。以见一切法自相生。唯有言说故）
疏曰。色即是无常。以因心成体。随心生灭故。此佛法中因缘正义也。而彼外道。乃谓但是形处无常。非四大无常。若四大无常者。则非俗数言说。若无俗数言说。性者。则堕断见世论。以见一切性但有言说。不见自相生故。殊不知但有言说。无自相生。乃是佛法正义。而彼反以为世论。岂不哀哉。
七释第四色转变中间是名无常
转变无常者。谓色异性现。非四大。（唐云。谓色体变。非诸大种）如金作庄严具。转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。（唐云。譬如以金作庄严具。严具有变。而金无改。）如是余性转变等亦如是（唐云。此亦如是）
疏曰。前标章中。已有乳酪转变之释。今更加以金庄严具之释。若不执心外有法。正可譬显随缘不变妙理。而彼妄计有无常性。于中今。彼转变。不知四大已自无性。何况更有无常性耶。二释竟。
三结斥
如是等种种外道无常见妄想。（唐云。虚妄分别见无常性）火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。（魏云。火不烧诸大。自体不烧。以彼诸大自体差别故。大慧。诸外道说。若火能烧诸大者。则诸大断灭。是故不烧。唐云。彼作是说。火不能生诸火自相。但各分散。若能烧者。能造所造。则皆断灭）
疏曰。外道不达心外无法。故起种种无常妄想。而终不知无常正义也。彼作是说。火烧诸大时。火为能烧。是能无常。诸大是所烧。是所无常。而火之自相不烧。则无常性常。诸大之自相亦不烧。则诸大亦性常。设使各各自相相坏者。则能造所造应断。而今现见能造所造不断。岂非诸大与无常性。并皆常耶。盖殊不知四大皆唯心现。由心不断。所以妄见能造所造不断耳。心外岂有能造所造哉。心外岂有能无常所无常哉。初示外计竟。
二示佛法
大慧。我法起非常非无常。（魏云。我说大及诸尘。非常非无常。唐云。我说诸法非常无常。）所以者何。谓外性不决定故。（魏云。我不说外境界有故。唐云。不取外法故。）唯说三有微心。（魏云。我说三界。但是自心。唐云。三界唯心故。）不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。（魏云。不说种种相是有。是故说言不生不灭。唯是四大因缘和合。非大及尘是实有法。唐云。不说诸相故。大种性处种种差别。不生不灭故。非能造所造故。）妄想二种事摄所摄。（唐云。能取所取二种体性。一切皆从分别起故。）知二种妄想。（