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63-景德传灯录-宋-道原-第201页
。请座主子细说看。曰若如是问俱说不得也。师曰。何曾止观。人问。般若大否。师曰大。曰几许大。师曰。无边际。曰般若小否。师曰小。曰几许小。师曰。看不见。曰何处是。师曰。何处不是。维摩座主问。经云。诸菩萨各入不二法门维摩默然是究竟否。师曰。未是究竟。圣意若尽第三卷更说何事。座主良久曰。请禅师为说未究竟之意。师曰。如经第一卷。是引众呵十大弟子住心。第二诸菩萨各说入不二法门。以言显于无言。文殊以无言显于无言。维摩不以言不以无言故默然。收前言语故。第三卷从默然起说。又显神通作用。座主会么。曰奇怪如是。师曰。亦未如是。曰何故未是。师曰。且破人执情作如此说。若据经意只说色心空寂令见本性。教舍伪行入真行。莫向言语纸墨上讨意度。但会净名两字便得。净者本体也。名者迹用也。从本体起迹用。从迹用归本体。体用不二本迹非殊。所以古人道。本迹虽殊不思议一也。一亦非一。若识净名两字假号。更说什么究竟与不究竟。无前无后非本非末非净非名。只示众生本性不思议解脱。若不见性人终身不见此理。僧问。万法尽空识性亦尔。譬如水泡一散更无再合。身死更不再生。即是空无。何处更有识性。师曰。泡因水有。泡散可即无水。身因性起。身死岂言性灭。曰既言有性将出来看。师曰。汝信有明朝否。曰信。师曰。试将明朝来看。曰明朝实是有如今不可得。师曰。明朝不可得不是无明朝。汝自不见性不可是无性。今见着衣吃饭行住坐卧对面不识。可谓愚迷。汝欲见明朝与今日不异。将性觅性万劫终不见。亦如盲人不见日不是无日。讲青龙疏座主问。经云。无法可说是名说法。禅师如何体会。师曰。为般若体毕竟清净无有一物可得。是名无法。即于般若空寂体中具河沙之用。即无事不知。是名说法。故云。无法可说是名说法。讲华严座主问。禅师信无情是佛否。师曰。不信。若无情是佛者。活人应不如死人。死驴死狗亦应胜于活人。经云。佛身者即法身也。从戒定慧生。从三明六通生。从一切善法生。若说无情是佛者。大德如今便死应作佛去。有法师问。持般若经最多功德。师还信否。师曰。不信。曰若尔灵验传十余卷皆不堪信也。师曰。生人持孝自有感应。非是白骨能有感应。经是文字纸墨性空何处有灵验。灵验者在持经人用心。所以神通感物。试将一卷经安着案上。无人受持自能有灵验否。僧问。未审一切名相及法相语之与默。如何通会即得无前后。师曰。一念起时本来无相无名。何得说有前后。不了名相本净。妄计有前后。夫名相关锁。非智钥不能开。中道者病在中道。二边者病在二边。不知现用是无等等法身。迷悟得失常人之法。自起生灭埋没正智。或断烦恼或求菩提。背却般若波罗蜜。人问。律师何故不信禅。师曰。理幽难显名相易持。不见性者所以不信。若见性者号之为佛。识佛之人方能信入。佛不远人而人远佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而觉。迷人修因待果。悟人了心无相。迷人执物守我为己。悟人般若应用见前。愚人执空执有生滞。智人见性了相灵通。干慧辩者口疲。大智体了心泰。菩萨触物斯照。声闻怕境昧心。悟者日用无生。迷人见前隔佛。人问。如何得神通去。师曰。神性灵通遍周沙界。山河石壁去来无碍。刹那万里往返无踪。火不能烧水不能溺。愚人自无心智。欲得四大飞空。经云。取相凡夫随宜为说。心无形相即是微妙色身。无相即是实相。实相体空唤作虚空无边身。万行庄严故云功德法身。即此法身是万行之本。随用立名。实而言之。只是清净法身也。人问。一心修道过去业障得消灭否。师曰。不见性人未得消灭。若见性人如日照霜雪。又见性人犹如积草等须弥。只用一星之火。业障如草。智慧似火。曰云何得知业障尽。师曰。见前心通前后生事犹如对见。前佛后佛万法同时。经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。有行者问云。何得住正法。师曰。求住正法者是邪。何以故。法无邪正故。曰云何得作佛去。师曰。不用舍众生心。但莫污染自性。经云。心佛及众生是三无差别。曰若如是解者得解脱否。师曰。本自无缚不用求解。法过语言文字。不用数句中求。法非过现未来。不可以因果中契。法过一切不可比对。法身无象应物现形。非离世间而求解脱。僧问。何者是般若。师曰。汝疑不是者试说看。又问云。何得见性。师曰。见即是性无性不能见。又问。如何是修行。师曰。但莫污染自性即是修行。莫自欺诳即是修行。大用现前即是无等等法身。又问。性中有恶否。师曰。此中善亦不立。曰善恶俱不立将心何处用。师曰。将心用心是大颠倒。曰作么生即是。师曰。无作么生亦无可是。人问。有人乘船船底刺杀螺蚬。为是人受罪。为复船当辜。师曰。人船两无心罪正在汝。譬如狂风折树损命。无作者无受者。世界之中无非众生受苦处。僧问。未审托情势指境势语默势乃至扬眉动目等势。如何得通会于一念间。师曰。无有性外事。用妙者动寂俱妙。心真者语默总真。会道者行住坐卧是道。为迷自性万惑兹生。又问。如何是法有宗旨。师曰。随其所立即有众义。文殊于无住本立一切法。曰莫同太虚否。师曰。汝怕同太虚否。曰怕。师曰。解怕者不同太虚