。是故十界染净。皆名俗谛。染净无性。则十界皆空。真俗不二。则十界皆中。明矣。乱相者。指所变之色相。乱体者。指能变之心体。色识者。指所变之乱相。非色识者。指能变之乱体。若无。余亦无者。谓若无能变。即无所变。若无所变。亦无能变也。宗镜曰。天亲唯识论。唯是一识。复有分别识。无分别识。分别识者。是识识。无分别识者。似尘识。一切法界所有瓶衣车乘等。皆是无分别识。例得云。复有分别色。无分别色。分别色者。如言光明即是智慧。无分别色。即四大所成色。智旭曰。分别识者。即颂所谓非色识也。无分别识者。即颂所谓色识也。色与非色。皆名为识。识外更无他法。故称唯识。此成唯识论之正旨也。例得以下。则以乱体名有分别色。以乱相名无分别色。有分别无分别。皆名为色。色外更无他法。故称唯色。此天台唯色唯香等义所由立也。良由诸法无性。名字亦空。故得作此妙说。非寻言逐句者。所能思议也。又临济大师。依此义而立四句。有时夺人不夺境。即一切唯色。有时夺境不夺人。即一切唯识。有时人境俱夺。则色识两亡。有时人境俱不夺。则色识宛尔。又智者大师。依此义而立四照。一者智照境。即有分别识照无分别色也。二者境照智。即有分别色照无分别识也。三者智照智。即有分别识照无分别识也。四者境照境。即有分别色照无分别色也。问曰。智照智者。应是以心缘心。则能缘所缘。皆有分别。何谓有分别识照无别识耶。答曰。能缘是见分。故得有分别用。所缘是相分。但托彼心以为本质。变似心相。譬如镜中之火。无能烧用。故设使真带质境。亦名无分别识耳。
（庚）六释现量违宗难
（难曰。）色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。（答曰。五识及同时意识）现量证（五尘）时。不执为外。后（念）意（识）分别（计度。）妄生外想。故现量境。（本）是（识）自相分。（以即）识所变故。（大乘）亦说为有。（惟彼）意识所执外实色等。（乃是）妄计有故。（大乘）说彼为无。又色等境。（皆是）非色似色。非外似外。如梦所缘。不可执为实是外色。
（庚）七释梦觉相违
（难曰。）若觉时色。皆如梦境。不离识者。（譬）如（有人）从梦（而）觉。（即）知彼（梦所见色等。皆）唯心（现。）何故（今于）觉时。于自（所缘）色境。不知（皆是）唯识。（答曰。）如梦未觉（之时。）不能自知（所见唯心。）要至觉时。方能追觉（其无心外实境。只今）觉时境色。应知亦尔（与梦相似。）未（到）真觉（之）位。不能自知（其非实有。）至真觉时。亦能追觉。（今既）未得真觉。（则是）恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。
追觉真觉。皆是入声。其余觉字。皆是去声。真觉有二。一分真觉。即初地以上。二究竟觉。即妙觉极果。推而广之。亦有相似觉。观行觉。名字觉。唯理即觉。则是熟睡长梦人也。
（庚）八释外取他心难
（难曰。）外色实无。可非内识境。他心实有。宁非自所缘。（答曰。）谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓（缘他心者。于自心中。有似他）识（之相分）生时。（此所现之似他识相。）无实作用。非如手等（之能）亲执外物。（非如）日等舒光（之能）亲照外境。但如镜等似外境现。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。故契经言。无有少法能取余法。但识生时。似彼相现。名取彼物。如缘他心。（既必不能亲缘。应知缘于）色等（五尘。）亦尔。（不能亲缘本质也。）
若达此义。则知诸佛心内众生之心。名为无漏相分。众生心内诸佛之心。名为有漏相分。然诸佛不能令彼众生之心即证无漏。众生亦不能令彼诸佛之心还成有漏。何有少法能取余法。不过还取自相分耳。既不能亲缘他心。但缘自所变相。则知亦决不能亲缘五尘本质。但缘自所变相而已。既无外境可缘。而妄于中起贪嗔痴。起诸见慢。大佛顶经所谓自心取自心。非幻成幻法也。哀哉。
（庚）九释异境非识难
（难曰。）既有异境。何名唯识。（答曰。）奇哉固执。触处生疑。岂唯识教。但说（只）一（个）识。（问曰。若）不尔（者。其义）如何。（答曰。）汝应谛听。若唯一识。宁有十方凡圣尊卑因果等别。谁为谁说。何法何求。
此先破执唯一识之过也。六道为凡。三乘及佛为圣。佛为圣中之尊。三乘为圣中之卑。菩萨为因。佛地为果。或凡圣各论尊卑。凡圣尊卑各论因果。设无诸佛。则谁为能说。设无众生。则谁听所说。设无佛说。则以何为法。设无众生。则何人求法。既无凡圣尊卑因果。亦无能说所说。能求所求。便成毕竟断灭。并此一识。亦复乌有。岂非大邪见哉。
故唯识言。有深意趣。（须知）识（之为）言。（乃是）总显一切有情。各有八识。六位心所。所变相见。分位差别。及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。（心心所）二（之