为善。若先已作善。今方追悔。或先不作恶。今反追悔。皆名不善。若先作无记事。今乃追悔。或先不作无记事。今乃追悔。仍属无记。然悔先作恶。悔不作善。虽皆名善。而苟失方便。则被忧箭所伤。名为悔盖。故能障止也。是故行人修行五悔。正贵永断相续。勤策众善。非但追思懊恼而已。
眠。谓睡眠。令身不自在。(心极闇)昧略(缘境界)为性。障观为业。谓睡眠位。身不自在。心极闇劣。一门转故。昧简在定(之惺惺。)略别寤时(之周悉。)合显睡眠非无体用。(虽)有(于五)无心位(中。亦)假立此(极重睡眠之)名。(似无别体。然而)如余盖缠。(与)心相应故。(故亦定有体用也。)
此次释眠也。心极闇劣。故名昧。唯一门转。故名略。盖同时意识。遍向内外六根门转。今独头意识。唯向内一门转。略无外五门也。此通三性者。由眠心所。与第六识相应。作种种梦。若于梦中修行十善六度等事。即名为善。若于梦中造作。杀盗贪嗔等事。即名不善。非善不善之梦。即名无记。然众生无始以来。不善无记习气偏熟。善习偏生。故睡眠时。能障正观。又复梦中作恶。是任运恶习故。不实损恼众生故。虽名不善。不因此而招苦报。若于梦中作善。是善根成熟故。复能熏长善根故。虽不实益众生。亦因此而获功德。良以恶虽从性所起。由违性故。其力则弱。善亦从性所起。由顺性故。其力则强也。如余盖缠者。盖。谓五盖。一贪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉悔。五疑。覆障定慧。故名为盖。今眠既是盖。即应如贪等。亦自有体用。缠。谓十缠。一无惭。二无愧。三睡眠。四惽沉。五掉举。六恶作。七嫉妬。八悭悋。九忿。十覆。束缚有情。令不解脱。故名为缠。今眠既是缠。即如无惭等。亦自有体用。
有义。此二唯痴为体。(瑜伽)说(是)随烦恼及痴分(所摄)故。有义。不然。亦通善故。应说此二(若是)染(者。以)痴为体。(若是)净(者。)即(以)无痴(为体。)论依染分。说(是)随烦恼及痴分摄。有义。此说亦不应理。(此二亦通无记。而)无记非痴。(亦非)无痴性故。应说恶作(以)思(与)慧(各一分)为体。(由慧)明了(由思)思择所作业故。睡眠合用思(与)想(各一分)为体。思想种种梦境相故。论俱说为世俗有故。彼(悔眠之有)染污者。(乃)是痴(之)等流。如不信等说为痴分。
此下总辨悔眠体相也。凡有四义。今前三义。皆谓别无自体者非。
有义。彼说理亦不然。非思慧想(为体。以悔与眠。数数增盛。)缠(绕身心。是)彼性故。应说此二各别有体。与余心所行相别故。(但以)随痴相说。(故)名(为)世俗有。(其实非无自体。)
此第四义为正也。初释悔眠竟。
(卯)二释寻伺
寻。谓寻求。令心忽(务急)遽。于意言境粗转为性。○伺。谓伺察。令心忽(务急)遽。于意言境细转为性。○此二俱以安不安住身心分位所依为业。并用思(与)慧(之各)一分为体。于意言境不深推度(名寻。)及深推度(名伺。)义类别故。若离思慧。(则)寻伺二种体类差别。不可得故。
此二等者。谓身心有安不安。皆依寻伺而起也。不深推度。则思正而慧助。深推度者则慧正而思助。余皆可知。二释别名竟。
(寅)三释二各二。有三义。初二义非。第三义正。
二各二者。有义。寻伺各有染净二类差别。有义。此释不应正理。悔眠亦有染净二故。应说(寻伺是一。悔眠是一。)如前诸染心所。有是(根本)烦恼。(有是)随烦恼性。(今)此二(类之中。)各有不善(及)无记(之二类。)或复各有(现行)缠(绕)及(有)随眠。(种子之二类也。)
初义妄。以二各二句单属寻伺。次义虽知二各二句通于四法。而妄谓或是不善无记之二。或是现行种子之二。故皆不当理也。
有义。彼释亦不应理。(以)不定四(之)后。(乃)有此(二各二之)言故。应言(颂中初一个)二(字)者。显二种二。一谓悔眠。二谓寻伺。此二(个)二种。(其)种类各别。(悔。与眠别。寻。与伺别。)故(颂中只是上头)一(个)二(之为)言。(便即)显(此)二(个)二种。此(二种二。又)各有二。谓染(及)不染。非如(十一)善(心所。及二十六)染(心所。)各唯一故。或唯简染。(惟是烦恼。此通不染亦可善摄。)故说此(二各二之)言。(良由诸论)有(处)亦说(此四)为随烦恼故。(今特)为显不定(之)义。说(此)二各二言。故置此(二各二之)言。深为有用。
第三正义。如文可知。初正释颂文竟。
(丑)二诸门分别十三。初假实门(至)十三例结余门。(寅)今初
四中。寻伺定是假有。思慧合成圣所说故。○悔眠。有义。亦是假有。瑜伽说为世俗有故。有义。此二是实物有。唯后二种说假有故。(然瑜伽中)世俗有(之为)言。(不过)随他相说。非显前二定是假有。又如内种体虽是实。而论亦说世俗有故。
(寅)二自类相应门
四中。寻伺定不相应。体类是同。粗细异故。依于寻伺(之)有染离染。(而)立三地(差)别。不依彼(