曹溪。选诸僧徒。可教者教之。众中物色。亦唯子而已。及老人住此。八年之间。凡所经画。为山门久计者。众皆罔然。其所经心关涉。鉅细无遗者。亦唯子而已。及狮虫破法。魔党竞作。即前所称为道场者数人。亦皆在网罗。求出之不暇。求其苦心保护丛林。忧祖道之崩裂。深知老人建立之恩者。亦唯子一人而已。当是时也。苟非子砥柱中流。委曲调护。曹溪卒无今日矣。及老人舍之而去。禅堂无主。几为狮虫所食。非子挺身撑拄其间。不唯道场破坏。后学无依。即老人中兴一片苦心。竟付流水矣。安望祖道之再振乎。是以老人别曹溪来。十年于兹。子日夜苦思老人之复至。望法道之更新。念念含悲。未尝一息忘之也。老人之南岳而子随至。既而老人逸老匡山。子寻即远来。见其感恩之心益笃。忧道日深。且冀老人之复至。或望至人之将来。其诚盖难以言语形容者。即古之忠臣孝子。忧国忧家。烈女节妇。誓死无二心者。不是过也。适来山中。老人留之已久。其哀哀之心。请益不一。老人因而示之曰。子之志固嘉。而子之思亦过矣。子未闻大道之替。虽佛祖亦难逃于时节因缘。因缘聚会。盖不由人力也。且道与时运。相为升降。殆不可强。即其人亦不易得也。谛观六祖入灭以来。今千年矣。其道遍天下。在在丛林。开化一方不少。求其为祖庭而经理家法者。独宋子超一人而已。子超之后。又五百年。志为祖道。力整颓纲者。独老人而已。况在曹溪。有众千人之中。求其忧祖道。知老人者。唯子而已。是则法门之人。以此为怀者。岂易见哉。今老人示子最胜法门。所谓求人不如求己也。且当六祖未出世时。只一卖柴汉耳。因有夙植灵根。功夫酝藉已久。一旦闻经一语。顿悟自心。遂得黄梅衣钵。岂不是今日宝林道场。乃六祖肩头柴担。舂米腰石边来。故有如此广大光明。普天匝地。禅宗一派。一言一句。皆从柴担腰石边流出。至今供养香火。如生时无异。肉身坚固不坏。如现在说法无异。如是福泽。亦从柴担腰石边来。此岂有心要求人而后得也。子既有志。上忧祖道。何必求人应之。彼既丈夫。我亦尔。且六祖悟的一段般若光明。人人有分。不欠丝毫。如今只当忧自心之不悟。不必忧道场之不兴。若能了悟自心。则能搅长河为酥酪。变大地作黄金。拈一茎草。作丈六金身。以丈六金身。当一茎草。自然具大神通。随心转变。任意施为。无可不可。如是。在我全具。又何苦思痴痴。望他人来作我家活计耶。古人要悟自心。在六祖已前。都是当下一言便悟。更无做工夫之说。六祖得黄梅衣钵。大庾岭头。开示慧明道人一则公案。后来便是做工夫。参禅的样子也。从今向去。教汝直将从前忧长忧短。望人的心。一齐抛却。但当自己放下身心。拌了一条性命。单单一念。只求悟明自心。将慧明一则公案。横在胸中。重下疑情。昼夜六时。行住坐卧。迎宾待客。应事接物。茶里饭里。拈匙举箸。一切不教放过。疑来疑去。定要见自己本来面目。或提念佛话头。要见者念佛的。毕竟是什么人。如此疑到似银山铁壁。疑不得处。忽然命根断绝。疑团迸破。自己本来面目。当下现前。是时方知念佛的人。如十字街头。见亲爷一般。更不必问人。古人云。善造道者。千日之功。亦有十年五年。或二三十年。或尽生不悟。发愿再出头来。又或有二生三生。乃至十生多生。不昧本愿者。生死时长。常寂光中。了无去来之相。且子年力尚强。果能决志。从前日做起。即十年二十年能悟。今生尚遂我本愿。即今不悟。赖有此参究功夫。般若种子。就是再出头来。犹是现成活计。纵远不过四五十年。打个筋斗。如在目前。那时整顿自家家事。有何难哉。舍此不忧。更忧别事。都是枉费心思。妄想无益。不唯无益。且增无边生死苦海。是岂不为大愚痴者哉。老人此说。如棒打石人头。如此做工夫。则是老人时时在汝眉目间。放光动地也。
示曹溪旦过寮融堂主
天下丛林。为十方衲子行脚者之传舍。以万里云游。跋涉登山。冲风冒雨。蹑雪履冰。饥寒困苦。吊影长涂。而莫知所止。故望一丛林。以求一夕之安。如穷子之望父母庐舍也。万一到处。主者。不得其人。漠然而不加意。使饥者不得食。渴者不得饮。劳者不得息。病者不得安。则其凄楚苦恼之怀。又将何以控告耶。从古接待十方。丛林之设。深有见于此也。诸方四路。各有退步。或有邻峰里市。容可不得其所。而更之他。至若岭南曹溪道场。六祖肉身现在。海内衲子。所必往而礼觐者。所至必数千里外。单单度岭。特为此事。况冒烟瘴之乡。出九死一生之地。茧足而至。此中可无接待之设乎。老人未到曹溪之日。闻衲子至者。无安居息肩之所。求其一饮一食。而不可得。率皆旋行托钵。僧房皆闭门而不纳。即得米升合。又无炊鬻。皆拾薪就涧。或得一食而行。老人忧之。乃逐屠沽之肆。辟为接待十方禅堂。别立斋厨。以便其食。所需皆取给于内堂。必使周足。听其饥者食。渴者饮。劳者息。病者调理。污者浣濯。任其久近。随其去来。是以业海而为乐土矣。但求一主者不易得。且有即此而造地狱者。比比也。或有狮虫集此。以作魔挠。力不能制者。多未安也。顷昂公来云。近得融公为旦过堂主。事事如宜。足副建