怀恶心。常念世俗(名利之)事。(但是)假名阿练若。(耳彼徧)好出我等(宏通大乘人之)过。而作如是(谤)言。此诸比丘等。为贪利养故。说外道论议。自作此经典。诳惑世间人。为求名闻故。分别于是经。(彼等)常在大众(之)中欲毁我等(宏法华人)故。向国王大臣。婆罗门居士。及余比丘众。诽谤说我恶。谓是邪见人。说外道论义。
阿练若。亦阿兰若。亦阿兰那。亦阿练儿。此翻无诤。亦翻无喧杂处。凡居阿练若处。为调烦恼。今自举蔑他。非无诤行。故云假名阿练若也。毗尼藏中。及大宝积经宝梁聚会。并宝云经。佛藏经等。一一广明阿练若行。若未相应。且宜寻师进道。何遽守愚自是。愿诸行者审自思之。二别明所忍之境竟。
(辛)三明著衣意
我等敬佛故。悉忍是诸恶。(虽)为斯(人之)所轻言。汝等(自作此经悉)皆是佛。(然于)如此轻慢(之)言。皆当忍受之。(又)浊劫恶世中。多有诸恐怖。恶鬼入其身。骂詈毁辱我。我等敬信佛。当著忍辱铠。为说是经故。忍此诸难事。我不爱身命。但惜无上道。我等于来世。护持佛所嘱。世尊自当知。浊恶世比丘。不知佛方便。随宜所说法。恶口而颦蹙。数数见摈出。远离于塔寺。如是等众恶。念佛告敕故。皆当忍是事。
铠者。甲也。忍辱铠者。以能忍辱。则虽入恶世而不受伤。犹入阵有甲。不被刀箭之所害也。须知四教。皆各有忍辱铠。如中阿含经。黑齿比丘诉佛云。舍利弗骂我说我。佛即唤舍利弗问之。汝实骂说黑齿比丘不。舍利弗言。心不定者。或说骂。我心已定。云何说骂。如折牛角。不触娆人。如残童子。耻不恼彼。我心如地水火风。净与不净。大小便利。涕唾。受而不骂。心如扫箒。净不净俱扫。又如破器盛脂。置之日中。渧渧恒漏。自观九孔常漏不净。云何骂说于他。又如死蛇狗等系净童子颈。惭耻自愧。不骂说他。佛问。如是恶人。汝云何观。舍利弗答言。人有五。一身善口意不善。但念其善。不念不善。如纳衣比丘。见粪聚弊帛。左捉右舒。截弃不净而取于净。念用其身净。以规我身。弃其口意。以诫我口意。二口行净身意不净。亦念其口。弃其身意。如热渴者值多草池。披草掬水。凉身止渴。三意净身口不净。亦念其意。不用其身口。如行路热渴。唯牛迹少水。若用手掬。水则浑浊。应两膝跪。两手凭地。口就吸之以除热渴。四三业皆不净者。虽无可用。当痛念之。如路见病人。安置使稳。念此不净。使得值善知识治其三业。勿令堕落三涂。五三业皆净。常念是人以自训况。念齐。愿齐。如清凉池。多诸华草。热渴入中以自苏息。常念境界以去我恶。此是三藏教中。用苦无常不净无我空为铠也。儒者云。见贤思齐。见不贤而内自省。又云。三人行。必有我师。择其善者而从之。其不善者而改之。亦此义也。毗婆沙云。念骂是一语。余皆唤声。终日唤声。于我何为。(阿拘卢奢。此言骂。拘卢奢。此言唤声。我今不应念其阿字。若有阿字。是名为骂。若无阿字。即是唤声。)又此方是卑陋语。他方是称赞语。我若念此卑语。无处得乐。(此例甚多。如尸罗羼提。于此未为美辞。彼方乃是二波罗蜜。又就此土。南北异称。浙闽殊唤。于彼为赞。于此为毁。不可枚举。)又观此字骂。若颠倒此字。即成赞。(如见客去。若云去早。即名为留。若云早去。即名发遣。发遣是骂。留即是赞。又如正食遇客。若云来早。即是骂也。若云早来。即是赞也。世人执览定有前后。共为赞骂。妄情积聚。言声性空。)又骂是一界少分。一入少分。一阴少分。骂少不骂多。(十八界中。是声界少分。十二入中。是声入少分。于五阴中。是色阴少分。纵此少分是骂。其余非骂。)又谁成就骂。骂者成就。成就自彼。于我何为。(彼自揽声以成名句而谓是骂。如丑在彼面。于镜何干。)又骂是一字。一字不成骂。二字成骂。无有一时称二字者。若称后字。前字已灭。又能骂所骂。一时同一刹那俱灭。于我何为。如是等用析空为铠也。又能骂所骂。皆同幻人。骂字骂声。皆同谷响。谛观实我实法。了不可得。云何不忍。此即空为铠也。又凡夫不了骂空。起诸忧恼。增长三毒。故有三涂法界。或强制安忍。故有人天法界。圣人了骂是空。自断结使。故有二乘法界。复于骂者生大悲心。念拔其苦。如子狂迷而骂其母。母常怜念冀子病愈。故有诸佛菩萨法界。如此次第观察骂中出生十界差别不同。用即假为铠也。今经明念佛告敕故。皆当忍是事。佛即佛宝。告敕即法宝。佛法不二。即僧宝。一体三宝凡圣平等。诸佛已悟。众生尚迷。我为众生翻迷归悟。持说此经。了知我心。上等诸佛。下等众生。诸佛之悟。即我心悟。众生之迷。即我心迷。如此之铠。即慈悲室。即法空座。一铠一切铠。乃圆教铠也。初明著衣宏经竟。
(庚)二明入室宏经
诸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。说佛所嘱法。
(庚)三明坐座宏经
我是世尊使。处众无所畏。我当善说法。愿佛安隐住。
(庚)四总结请知
我于世尊前。诸来十方佛。发如是誓言。佛自知我心。
持品竟。
妙法莲华经台宗会义卷四之二
妙法