之。而此小船应时即没。大舟随波鼓荡。俄得达岸。
晋沙门释开逵。隆安二年。登垄采甘草。为羌所执。时年大饥。羌置达栅中。将食之。先在栅者十有余人。羌日夕烹俎。唯逵尚存。逵被执。便潜诵观世音经。不懈乎心。及明日当见啖。其晨始曙。忽有大虎。遥逼群羌。奋怒号吼。羌各骇怖迸走。虎乃前啮栅。必谓见害。既栅穿而不入。逵即穿栅逃走。遂得免脱。
魏末鲁郡释法力。精苦有志。勤营塔寺。欲于鲁郡立精舍。而材不足。与沙弥明珍。往上谷乞麻一载。还行空泽中。忽遇野火。车在下风。恐无得免。法力倦眠。比寤而火势已及。因举声称观。未遑称世音应声风转火焰寻灭又有法智。本为白衣。独行大泽。猛火四面。一时同至。自知必死。乃合面于地。专称观世音怪无火烧。举头看之一泽之草。纤毫并烬。唯智所伏。仅容身耳。因此感悟。舍俗出家。
敬法篇
听法部
如付法藏经云。佛言一切众生。欲出三界生死大海。必假法船。方得度脱。法为清凉。除烦恼热。法是妙药。能愈结病。法是众生真善知识。作大利益。济诸苦恼。所以然者一切众生。志性无定。随所染督。选善则善。近恶则恶。若近恶友。便造恶业。流转生死。无有边际。若近善友。起诸敬心。听受妙法。必能令离三途苦恼。由此功德。受最胜乐。华氏国王。有一白象。能灭怨敌。若人犯罪。令象蹋杀。后时象厩为火所烧。移象近寺。象闻比丘诵法句经偈。便柔和起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅舌舐而去。都不肯杀。王见斯已。召诸臣共谋此事。智臣白王。此象近寺。必闻妙法。今可移近屠肆处系。王用其言。象见屠杀。恶心猛炽。残害更增。是以当知一切众生志性无定。畜生尚尔闻法生慈见杀增害。况于人而不染习。是故智者宜应觉知。见恶须弃。睹善宜近。勤听经法。又往昔有婆罗门持人髑髅。其数甚多。诣华氏城中。遍行炫卖高声骂言。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤。便将钱买。即以铜箸贯穿其耳。若彻过者。便与多价。其中彻者。与价渐少。都不通者。全不与直。婆罗门言。髑髅无异。何故与价差别不等。优婆塞言。全彻过者。此人生时听受妙法。智慧高胜。相与多价。其半彻者。虽听经法。未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞。持此髑髅往至城外。起塔供养。命终之后。悉得生天。以是因缘。当知妙法有大功德。是故智者。欲得无上安隐快乐。应当至心勤听经法。贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中。须达长者。信敬佛法。为僧檀越。众僧所须。一切供给。须达家内。有二鹦鹉。禀姓黠慧。解人言语。见比丘来。先告家内。令出迎送。阿难后时。到长者家。见鸟聪黠。为说四谛苦集灭道。门前有树。二鸟闻法。飞向树上。欢喜诵持。夜在树宿。野狸所食。缘此善根。生四王天。如是七返。生六欲天。自恣受乐。极天之寿。而无中夭。后时命终。来生人中。出家修道。得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。又佛在世时。有一比丘。林中诵经。音声雅好。时有一鸟。在树而听。时为猎师所射。命终。缘此善根。生忉利天。自识宿命。知因比丘诵经听法。得生此中。即持天华。到比丘所。礼敬问讯。以天香华。供养比丘。比丘具问。知其委曲。即命令坐。为其说法。得须陀洹。既得果已。还归天上。禽鸟听法尚获福报无边。况于人信心听法宁无善报。
求法部
如杂宝藏经云。昔有一女人。聪明智慧。深信三宝。尝请比丘。就舍供养。后时有一老比丘。次到其舍。年老根昧。素无知晓。斋食讫已。女人至心求请说法。敷坐头前。闭目静坐。比丘自知不解说法。趁其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思唯。有为之法无常苦空。不得自在深心观察。即时获须陀洹果。既得果已。向寺求觅。欲报其恩。然此比丘。自审无知。倍生惭耻。转复藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻。甚大惭愧。深自克责。亦复获须陀洹果。是故行者应当至心求法。若至心者。所求必获。涅槃经云。佛言。我念过去作婆罗门。在雪山中。修菩萨行。时世无佛亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山中。修诸苦行即下试之。自变其身。作罗刹像。甚可怖畏。住菩萨前。口说半偈。诸行无常。是生灭法。菩萨闻偈。心生欢喜。即从坐起。四向顾视。不见余人。唯见罗刹。即便往问。大士何处得此半偈。此半偈义。乃是三世诸佛正道。罗刹答言。汝不须问。我不食来。已经多日。处处求索。了不能得。饥渴苦恼。心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨复语。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答言。我今饥逼。实不能说。菩萨复语。汝食何食。罗刹言。我所食者。唯人暖肉。其所饮者唯人热血。菩萨闻已。即语罗刹。但能具足说是偈竟。我当以身奉施供养。罗刹言。谁当信汝。为八字故弃所爱身菩萨答言。梵释四王。诸佛菩萨能为我证。罗刹即说。生灭灭已。寂灭为乐。说是偈已。菩萨深思。然后处处石壁道树书写此偈竟。上高树。投身而下。未至地顷。时虚空中。出种种声。尔时罗刹还复释身。接取菩萨。安置平地。忏悔