果若无所得则通亦不可得格亦不可得生死不可得梦幻不可得世尊睹星亦不可得高峰堕枕亦不可得乃至 地一声思量卜度铁壁铜墙转身亮处者一络索皆不可得山僧亦无法为人居士又何曾问道也所谓内无所证外无所修矣不见释迦老子于然灯佛所以悟无有法即承受记得阿耨多罗三藐三菩提耶只因居士不曾到此无所得处故有许多梦幻生死之差别皮肉隔断之牵缠不得身外无余身心一如半生半灭打作两橛耳山僧至此又岂可别作别为妄生节目而居士亦只消将个但愿空诸所有慎勿实诸所无二语体之究之他时后日打失鼻孔方知真无所得也。
复熊郢生朱岳连二明经
久阔德音殊深渴想忽专人至接华翰审知近况佳胜嗜道情笃慰甚慰甚但于此事无所趣入不无愤愤然人之不能见道苦于自甘下劣不信本有上至诸圣下至含灵无不本具故云诸佛不加增群灵不加减一道平等浩然大均唯人之不信故于己无分但能信向何愁不到只如来翰云时过悔迟填忧积愧荒忽于大道瞆瞆者终聩聩而已居士既知聩则不为聩也既聩又何能知且知聩者何来所聩者何物至于悔过荒忽又是什么居士请不用别寻玄妙旨趣单单向者里高着眼看忽然觑破最省心力方信吾宗别无奇特只有者些子直截痛快超胜一切处夫子门墙也谩你不得祖师堂奥也谩你不得老庄鼻孔濂洛舌头尽在里许游章涉句皆非分外抱子弄孙总不空过如是则居士不离汨罗江畔山僧不越太白峰前无时不与左右周旋未尝须臾离也否则来岁桂放幽岩时拽杖回湘定与点破鼻孔。
复子濂杜海宪
日昨文旆光临兼承台命升座举扬不慧欲效三平上座为昌黎傍通一线何幸左右即于言下知归诚谓大根利器不同凡小岂止太白增光实为林下千秋盛事左右今于数千人天众前当阳荐得可不异于张天觉之夜半客房触翻溺器时耶然古今士大夫留心斯道所患不真切不患不彻头故于参访之际不止在一途不守住一师或先浅而后深或东得而西失如杨大年先与云门下尊宿谅监寺诸公游后得法于广慧琏而黄山谷初于晦堂处逴得些子及于死心语下开口不得非止张天觉印心于东林而向兜率手中纳款也所以善财童子南询历遍方始罢参而大慧亦悟处不一晚见天宁则无疑焉到此田地方信吾老人及不慧于左右不吾欺也故老人授以偈拂印证而左右直下承当可谓鹅王择乳素非鸭类真狮子儿悦闻吼音余兽闻之则脑裂矣至如谕云昔如来以正法眼藏付摩诃迦叶而阿难于倒刹竿句下悟旨此迦叶即为阿难之师矣何独和尚不为弟之师耶然吾宗机扣非一发药不同故临济种毒于黄檗虽因高安点破而终归恩于黄檗其明上座启悟于卢行者而同师五祖当知佛祖出兴手眼万端机用千变无非鼓舞后昆发明大事因缘而已不在名之大小分之高下为事耳至于睦州之与雪峰马祖之与药山清素之与兜率皆同一个样子殆不可枚举唯冀左右善自护持毋令断绝于此门中广作佛事大为标格则不负老汉婆心不慧踊跃不胜为荷之至。
复前川张少保督师
荒山托在弘覆光中二十余载矣及贫道谬当此席分光借润优渥尤深然岂止荒山哉东南一柱擎天无一山一刹不藉金汤真外护之大雄也况阁台与贫道更有法门手足之亲雅多方外骨肉之爱种种受知受惠深铭脏腑难以言谢惟愿多生长为法友同居一会互相激扬何忍遽尔言别也天童海内名山首推巨刹以贫道眇然之躯德薄道凉荷此重负承乏六年以来罔裨宗教但藉宠光得无颠蹶此实贫道之多幸矣故力自引退乞遴请诸方有道宗师使贫道得藉息肩庶全愚拙不意阁台赫然颁教重委贵员入山谕留至谊谆谆岂容违命诚恐弗克副望不重累阁台所任耶然既蒙台谅敢不捐躯谨于升座举扬实深悚愧先录拙语尘览尚容登龙拜谢不尽。
复宁郡缙绅袍衿诸护法
恭惟台檀诸大弘护儒宗硕望出为周召之经纶禅苑网维居作杨李之墙堑得无隐旨于木樨香里谈不二门于蛙鼓声中会三教之无岐归一贯之有自古称四明佛地首推两浙文邦不舍有为法而证真实相者也贫道生居何幸得承方外之交添乏名蓝又辱金汤之护道惭先哲德愧时贤寒暑迭更毫无补于宗教嘘培深至殊有累于檀波且野性山麋长苦大牢之享而倦飞林鸟恒多宿树之思故乞引退驽下菲材专祈别选僧中有德不意诸台檀护过于至爱璧合词联重辱谕留奖慰谆切使衲汗颜尤甚芒负转增曲录再登实惶恐而奉教清温难继觉求解以无辞但赋性专愚恐难终于继述天生疏拙将何报乎知交耳裁谢不庄统祈台亮。
复道南胡侍御
久不奉教渴想殊深弘护光中时多照拂项昭武邺嗣诸君子至山不虞华翰叠颁宠光隆被谆谆勉以至谊眷眷出乎深衷不觉使人感愧交臻而汗流夹背也贫道樗朽无似滥厕僧伦寡识罔知素餐尸位况此煌煌堂构株守以来星霜屡阅而继述无闻岂不有负金汤之盛德哉故切引退别选高缁而台檀过于钟爱不谅菲材重玑复璧左挈右提人非木石诚难恝然暂解钵瓶勉从台命临颖悚愧不胜主臣。
复李邺嗣居士
数年知交极奇高尚故不慧卸此束缚将欲为秃头苏门披缁吴市矣不意受人毒算复置之于縆索中何物杲堂不许我追踪耶一笑一笑诸君同行诗俱妙绝使此山殷殷留金石声但自惭凉德恐不堪受此耳率复不尽。
与浮山与峰芙容古梅二禅师
毗卢峰下别来数年时切萦怀每遇湘南使乎即问三孙云踪何寄冽孙久闻继席于芙容今嵩裔来又知智孙于浮山卓锡领众住山皆称为长老矣忻幸