众生旧习。则永脱生死轮回之苦。而众生类不能收也。眼常观佛。耳常闻佛。鼻常嗅佛。舌常赞佛。身常礼佛。意常念佛。是身心与佛常相聚会。行住坐卧须臾不相远离。实顿入佛类。若身若心无丝毫许为众生处。内之六根全然是佛。外之六尘亦全是佛。是则根境一如。彼此一致。日用周旋。事事法法广及十方。遍满法界。唯一佛体施诸佛用。别无片事可得。岂非广大解脱者哉。更有超佛越祖向上一事。应当荐取。古人云男儿自有冲天志。不向如来行处行。居士可不勉诸可不勉诸。
示闻孺尹居士
若论本分一事。只贵直下承当。不在工夫妙悟。纵使悟得十成。行得十成。证得十成。到头只成得个应化佛耳。于本分事全没交涉。如今诸方善知识。教学人参话头求妙悟。总为人信不及。承当不下。不奈何。生出许多计较。要人参要人悟。如有信得及承当去。用参何为用悟何为。楞严经云性真常中。求于去来迷悟生死了不可得。于今学人多分为一悟字埋没一生。全无出头日子。纵悟到佛祖头上。若不吐却终为智障。既有悟必有所悟理。是为理障。所以云门大师云。法身有两种病。般若亦有两种病。此病多因一悟字为咎。居士直下承当。自心即是诸佛果体。诸佛诸祖既以我心为极果。是诸佛诸祖皆吾心之影响耳。十方国土三世劫海情与无情亦吾心之影响耳。影无实体响无实性。岂不诸佛诸祖十方国土三世劫海情与无情都卢是自己妙心。是自己光明。是本来面目。更有何法覆盖不明。而别求开示求参悟耶。知此唤自己面目为佛为祖为世界为众生亦得。唤佛祖依正世界众生为自己本来面目亦得。所以道心佛及众生是三无差别。放舍身命便无片事可得。将手自摸自头是佛头。足是佛足。手是佛手。身是佛身。眼耳口鼻浑身上下无非佛也。外之山河大地情与无情亦无非佛也。古人云。若人欲识真空理。心内真如还遍外。情与无情共一体。处处全同真法界。居士知此岂不身心世界全是一个面目。现佛也好。现众生也好。现天堂也好。现地狱也好。现罗刹也好。现菩萨也好总是者个面目。分开也是自己。不分开也是自己。岂不是大解脱岂不是大自在。岂不是顿超佛祖之外。何处得有佛法知见。玄妙窠窟而为障碍哉。
示上宇吕居士法名音习
上宇吕居士邵阳东乡巨族。父子勤俭兴家。惟知有身家为上。余则视为闲事耳。病僧甲寅春入邵阳。丙辰年结庵于双清矶后。以调理残[口舛]为计。合郡士夫贤善以五台庵新成。规矩颇严肃。居士夫妇入庵同受五戒。同起法名。居士名音习。道伴名音翕。父亦领五戒法。名音璇。予卧疾澬江二十载。居士常年惟礼佛持经。随喜功德。访问师友为事。爱乐佛法。楞严经十卷能背持。此居士之精进可知矣。甲戌予持钵诸方。恨不能随其行。每欲寻迹就我一晤。为母老不敢私行为难耳。予丁丑冬谬膺云居洒扫之役。己卯冬居士安慰母怀。远问云居。一见道容大非昔日可比。知其胸中深有契入。在山同众饮食。同众作息。同众入坛受菩萨戒。恐母在家垂念。再三告归。将行拈香请益。病僧曰。我在邵阳。居士往来庵中。已盘桓十余载。今又觅我于二千里外。见病僧有何长处而能忘远近疲劳。为我殷勤一至于此。居士曰大师深处弟子何能知之。但见大师浅处与寻常僧俗迥然不同。故愿常亲近。不喜远离。曰居士见病僧浅处。可现前指出为汝证明。曰每见大师身不私安。有所作为。人皆乐从。语不私发。有所言说人皆乐闻。意不私欲。有所思念人皆乐合。每见大师三处清净与人不同。故生爱乐常欲亲近。曰居士爱乐亲近可欲学病僧乎。曰不欲学亲近何益。曰病僧身口意学佛之身口意。居士欲学病僧即学佛也。若学佛即佛岂容他说乎。如世百工学砖师即砖师。学木师即木师。学医即医。学巫即巫。学贤即贤。学圣即圣。学佛即佛。岂可名他乎。盖人一念未生前者段光明佛与众生无二无别。此是人人本来面目。亦名自性天真佛。是则人人本来是佛。但以所行所言所念与众生同故。名众生。若所行所言所念不与众生同。岂可复名众生乎。但身学佛身口学佛口意学佛意。身口意全然是佛。眉眼耳鼻发毛爪指皮肉筋骨浑身内外无针锋许不是佛。无针锋许不是大光明藏。无针锋许不是自己本来面目。但能学佛一切具足何须更待指示。居士即今还愿作佛耶。愿作众生耶。曰蒙大师如是指示。佛不愿为。岂为众生耶。曰何因不愿为佛。曰若见有佛可为与众生知见何别。曰不为佛不为众生毕竟为个甚么。曰弟子到此稍知好恶。曰如何是知好恶底事。曰从今已去遇佛即佛。遇众生即众生。但不生拣择耳。曰即此不拣择便是。居士决定信处应善护念。
示伯贤王居士法名音蓉
诸佛诸祖种种言教机用总是念佛一事。但有理事顿渐不同。究竟只是念佛成佛至矣。又则佛本是一。唯念有差别。因念有理事顿渐不同。致所见佛有法身报身化身不一。是佛无差别。差别在念耳。此念大开二种。一理念即念佛法身。亦有二种。一离名字念。但念一念未生。本无生佛之名。亦无罪福之相。但有佛见法见即属染污。失于正念。所以当时释迦拈花迦叶微笑不立言说。恐落名相。诸祖相传唯此一清净正念。所以祖师门下凡见人起心动念非棒即喝。如不