为虑哉。岂不是大解脱大自在。岂不是顿登佛地亦能超佛越祖去也。或曰纵使一身妄想等遍法界。或可顿同诸佛。何能超佛越祖。曰此妄想既等遍法界。此一真法界中岂有佛祖名位耶。是顿能超佛越祖非虚语也。又则诸佛诸祖一味铲削去。病僧一味增长去。即将妄想作等法界智如捏土成金。取水是酪。手段迥与诸佛诸祖不同。此亦有超佛越祖标格。居士应谛信之力行之可也。
示净戒弟子觉华林公
若论此事无别奇特。只是放下身心便能顿超佛地。今时学道种种取舍。要求妙悟要求辨才要求出生死要求大自在。乃至要求超佛越祖皆是取舍之心。我见未忘也。若无我见则种种驰求当下停寝。岂不是大解脱人哉。古云苟无烦恼等病。法身当处现前。是为明证。是则种种取舍烦恼起于我见。我见本于身心。故身心放下。万事毕矣。若放身心不下。当行时看是何物。行坐时看是何物。坐住时看是何物。住卧时看是何物。卧行住坐卧莫放丝毫缝罅。时时照管自有看破时节。到那看破时。诸佛将光明相好之身。广大智慧之心放在面前。亦无爱乐。何以故。从门外入者不是家珍。自能于无身中现种种身。于无心中现种种智。尽未来际变现无穷。从此诸佛诸祖尚不能瞒顸。而世间诸法又岂能障碍哉。岂不是顿超佛地是妙法门。宜尽心焉。
示熙明周居士
邵陵周子号熙明。宿植德本。具大根器。幼年性多自嗜。闻人说佛不言信。不言不信。但默之而已。病僧居邵陵十余年。未曾一识公面。一日同若讷公至庵聚首深谈。而信心愈坚。供养日密。相见日新。是知佛性转变在因缘时节。非人力所能强也。宅内修香水楼。上供阿弥陀佛庄严佛像。务肖佛是求公。一日来庵中痛为发之曰。闻公造佛欲求满月像无异于佛是否。曰是。但匠人不如意无如之何。病僧曰佛化身有三十二相八十种好。他受用身有佛刹微尘数光明相好。佛自受用身光明相好等遍法界。唯佛与佛乃能知之。纵地上菩萨不能知其少分。况地前菩萨乃至缘觉声闻人天智慧可能知之耶。上至菩萨下至声闻缘觉人天所有智慧。尽未来际求佛受用身光明相好不能知其少分。况自受用身可得知之耶。是以菩萨乃至三乘人天智慧欲以色相肖佛皆未能得。况世间一凡品之匠何能以色相而肖佛耶。故欲色相肖佛不如求心肖佛为得矣。心肖佛者先观佛无无明。自应莫生烦恼。观佛无嗔恨自应常生慈悲心。本是佛体而又同佛慈悲喜舍之用。体用肖佛非佛而何疑哉。岂不是顿登佛地。岂不是成佛妙门耶。公肯其说。复为探之曰。公今所造佛是心佛不是心佛。公曰造虽因心但色是外相岂可认作真佛。曰如何是真佛。曰心是真佛。曰何者是心。曰慈悲喜舍岂不是心。曰心则是心未必就是真佛。若论如来遍法界智慧色相皆属外相。皆心之用。非心之体。若得自心本体即是如来清净法身。何内何外何真何假。何心何色之分别耶。古人云识得心。大地无寸土。拈来一草一叶一尘一缕皆具如来全体。岂可于差别一相一好中求佛肖耶。又谓曰公欲成佛否。公曰不欲成佛修行何为。曰公已成大佛一尊何欲再成。公不语。曰公视现前土木金石纸素白 是自心否。公亦不语。曰公必欲肉身知心成佛。方是自己成佛耶。公猛省曰某从今已去广造金佛银佛泥佛木佛纸佛绢佛。即是自己分身无量。即是常住法身。再不分别谁真谁假谁内谁外。病僧曰岂非儱侗如如耶。公曰和尚再惑乱某甲不得。曰公已到稳当田地。善自护持。
示念心袁居士净土语
诸佛与众生共一法性。同是觉知无二无别。众生即佛佛即众生。平等故也。第众生之觉。觉知有身心有生死。有人我有憎爱。而生种种恼乱。业报生死苦恼无有穷尽。故名众生。诸佛同此觉知。能觉身心如幻如梦。本无所有非生非灭。无我无人。远离憎爱。无有烦恼。故名为佛。是佛与众生觉性本同。但有烦恼名众生。无烦恼名佛。故异耳。诸佛因觉身心本空澄湛寂净。而生种种光明相好。智慧神通。依报正报称满法界受用无尽。众生因觉身心实有。念生死念衣食念名利念欲色念睡眠。被此诸念染污自心。犹沙土浊于清水。汩昏未能澄湛映物。扰乱自心犹隙中尘。飞扬不定失空澄寂。覆蔽自心犹镜上痕。障蔽光明不得显现。故狭劣愚昧。沉溺苦海无有出期。是以诸佛愍念众生。虽有自性广大。法财不会受用。因所念狭劣。故能念之心不能超越。故示之以诸念佛净土法门。使所念殊胜。则能念之心自然清净光明超越世出世间去也。或教念佛名号。或教念佛光明相好。或教念佛智慧慈悲。是藉诸佛慧力光明。洗涤自己浮想杂念。诸念既尽。自己常光自然现前。与佛净乐无二。又念佛光明相好。将自念入佛光明相好之中。藉佛胜妙印我诸念。亦成光明相好。与佛无异。依报正报一切平等。究竟常住此二念佛实成佛妙诀也。或教念佛清净法身。即是自己本性。观自性真空非生非灭。不染不净不增不减。寂照含融周遍法界。此中寂而常照。名法性身。照而常寂。名法性土。身土一如。湛然常住。此亦念佛成佛。出生死最上一路。此诸念佛妙行。唯持佛名号一行。最简最要。一句阿弥陀佛。时时念去不著有不着空。自然圆妙。又仗弥陀愿力摄持自心。念佛为因。弥陀愿力为缘。决定往生极乐面见弥