戒。讯病僧于云居丈室。病僧念其院事疲劳路途困苦。种种慰之欢喜。知五台院事非子不能支持。因促之速归。子将行袒右肩胡跪合掌白曰。弟子音宜初蒙和尚一子之慈。允为披剃。不觉宿障何深。违背和尚十余年。伶俜诸方全失法乳。及知归省侍立和尚。和尚又为云水相从。此是音宜自障。非和尚有意弃音宜也。音宜此来顶礼和尚是为和尚寿贺。甲子重新。望和尚指示一语。则不虚和尚容音宜在法中受生一回。音宜亦不敢不承和尚之法脉也。病僧良久乃曰子孤我处多矣。无一时无一事不是病僧指示处。岂有间乎。子既不能荐取。病僧亦不惜眉毛再为支离二三去。子名音宜既受其名须践其实。不践其实徒美其名。有何益乎。世出世间大圣大贤。出现世间种种示教。不过曲顺时宜。究竟至于向上一事。是知宜之一字该尽。世出世间圣贤妙道。子今但依此一字用作通身手眼。便是无碍神通究竟解脱也。宜者宜于理。宜于事宜于处。宜于时宜于佛祖不能到处。宜至于此。始有自在相应分。诸佛诸祖都是宜于一无所得。是宜之大安乐大解脱大坚固大受用处也。事宜者宜于可行。宜于可止。是行止尽善不失其宜也。理宜者宜于见性。宜于空相。是性相俱融不失其宜也。又处事宜于达理见性。宜于应事宜事即理。宜理即事。性相融通事理无碍。是事理双遮双照之宜也。处宜者或宜于僻或宜于市或宜于山或宜于水或宜于宽或宜于狭。是阛阓山林得善不失其宜也。时宜者或宜于先或宜于后或宜于延或宜于促或宜于急或宜于缓是前际后际及时不失其宜也。又卜处宜于知时作时宜于量处。乖处则时不兴。乖时则处不发。方世互生时处不二。是时处同致之宜也。又宜于时究竟至于三世平等本然一际也。宜于处究竟至于十方圆明法界无量也。宜于事究竟至于超佛越祖大机大用也。宜于理究竟至于离名离相无得无说也。宜到究竟田地。何事何理何时何处。到此田地。宜之一字亦是强名。无名无宜迥超法界。塞却诸佛鼻孔。杜绝诸祖口门。有何身心。有何善恶。有何苦乐。有何生死。有何涅槃。有何菩提。有何烦恼。是则生亦宜。死亦宜。在天堂亦宜。在地狱亦宜。在诸佛位中在众生界里亦宜。在戒定慧学在贪嗔痴聚亦宜。大亦宜小亦宜。贵亦宜贱亦宜。魔王亦宜外道亦宜。山亦宜水亦宜。风亦宜火亦宜。荆棘林中亦宜。明月帘外亦宜。歌舞丛中亦宜。粪厕坑里亦宜。得也宜失也宜。取也宜舍也宜。纵也宜横也宜。上也宜下也宜。无往而不自得。无所而不得宜。岂不是顿超佛地乎。岂不是究竟坚固乎。出家儿宜乎任么去。宜乎极尽去。宜乎不受染污。宜乎不受囊藏。子宜勉之。子宜勉之。
示阕止遂禅人
禅人生自瀛洲静海。赵氏子。髫年礼五台山龙泉寺本权耆宿。求披剃命名通明。即本权和尚之法孙也。久依觉悟法师习听经论。受法乳之恩深。欲终身依止更名全遂禅人。多技能。世智通利。于本分事未及究竟。发意行脚朝礼天下名山。便道海昏谒病僧于云居丈室。病僧喜其北人欲留伴老烟霞。寻命掌记室将半载。一日辞病僧之峨嵋以完朝山本愿。病僧深惭虚劳禅人。相伴多时。曾无一语有益参学。事不能强留之。将行欲请一语以为相遇证明。病僧嘱之曰。行脚一事乃出家人本分事。其得力处多种不同。有于各处名山得见真善知识。发明大事者。有藉山水之广大。开阔心地者。有即山水人物识取本来面目者。有见山水之灵能会取自心变化之妙能圆融无碍不堕枯寂者。悟入虽有多种不同。而所入本无异致。禅人此去到峨嵋。识得峨嵋真面目。方识得云居插禾茎茎皆是普贤妙色之身。茎茎皆是峨嵋大光明聚。若于此一茎了得。尽法界佛刹所有诸佛菩萨一切众生。世出世间染净诸法。师长父母诸有冤亲一齐见得。非远非近无坏无杂。若于此一茎不了。不惟一步一拜到峨嵋峰顶。纵到四大名山走遍四天下。乃至遍历尘刹历事诸佛蒙诸佛摩顶授记。恐于本分事犹未相应。在禅人此去须亲见峨嵋真面目。方信病僧不虚语。勉之勉之。
示超宗翼子
世出世间有无罪福。诸佛众生圣凡诸法俱不能到。故称之曰向上以显。世出世间圣凡诸法皆生灭门中事也。古人传佛心宗。不言心。不言性。而称向上者。恐人逐于名言堕于识见。故称之曰向上。曰本分事。欲人顿超身心世界。圣凡名相之外。直际本来面目而已。昔达磨大师为此一事。自西域远至震旦入嵩山石室中。面壁九年方得神光大师授受明白。是知此事难传非器故耳。神光大师复传僧灿大师。灿传信。信传忍。忍传六祖鉴大师。鉴传分两派。一南岳一青原。二派复演为五宗。五家虽是分门立号。开合不同。总不乖神光大师觅心了不可得之旨。再原之乃释迦老子末后拈花直示。不假言说。不落分别知解是也。五宗不依契经指示。而别号三玄五位君臣父子。曰向上。曰末后。用心何其密哉。奈何近代学人。不达古人用心。逐其方便。实其三玄。实其五位。各护门墙。互诤优劣。岂非将古人远离名言知见之用心。返成名言知见之境耶。试观觅心了不可得。如来末后拈花还容得许多分别否。学人不可不审此。超宗法子名音翼。在邵阳本地出家。年常入五台庵亲近病僧。从受戒礼诵行持。事事不逾病僧规矩。缁辈中受戒者胜多信心