七也八天非天异释教以果报因缘宗源斯二一者苦集二者灭道灭道者不住不染离断离常高出空有之巅迥脱生死之外苦集者因心回转逐业高低往来六趣之中留连三有之内是以厌乎苦者断乎集忻乎灭者修乎道孔老以吉凶祸福派流为二二者天地也地之所为可得▆绝故谋未兆而散脆微天之所为不可逃故受而喜之忘而复之是以安乎天者弃乎人绝乎圣者从乎道此其不同者八也九染非染异老子以仁毁于道绝仁而道自停不在于为也欲害于性去欲而性自得不在于修也利累于生屏利而生自成不在于益也礼出于乱弃礼而乱自除不在于作也理由于道有道而理自至不在于圣也得在于时时来而位自成不在于事也是以不求而自得不为而自成为之必败求之必失此老氏之教也我宗以善为福道之本修善而受福人天不善为恶道之根积不善而沉沦三苦慈为无害之路欲为生死之源绝欲而生死必除修慈而寿命必永是以为善者必得不为善者必失离欲者必升不离欲者必坠此释氏之教与二子之教不同者九也十归别归异我教以生死苦也从妄想生贪爱垢也因无明起因无明故可剪可除从妄想生可塞可拔以其性假体妄故息妄而证涅槃弃假而归智觉于是控御一乘浮航六度出生死苦海入火宅樊笼岿尔圆明混境智而双寂湛然常乐与虚空而并存此释教之所归也老氏以生死命也悉是道之所为贤愚性也悉是天之所为天与不可逃道为不可悍知天道不可逃悍者则能安处生死而守全性情情性全而天不坏死生处而道不亏道不亏则悦恶之虑消天不坏则喜怒之心灭于是出嚣尘之域埋道德之乡理孤邵于寰中神独凝于方外澹然玄寂而累害不能干泊尔无为而邪气不能袭可以长生可以尽年此老氏之所归也所归既异发轸复殊相去渺然岂堪同论此其不同者十也然孔氏之教主乎世内释氏之教专主出世而旁通世内则所见有浅深之不同施设之各异而其以利物安民之为务则一也胡可得而轻议之哉子勉栴毋混慢于是居士呒然曰吾乃今而知北海之不可以望洋尽也微吾师之遇几以河海之见傲然一生也谢之矣。
客有问曰古来大老如中峰等尚云参究缺于悟明今时插脚丛林率称悟道而互相谤毁同室操戈致令末流愈炽外教腾讥果孰是而孰非乎应之曰此非我之所能答亦非子之所能知也汝但专精体究一朝桶底脱落时是非自现不着问人也客曰乞师略陈梗概俾知信向之方耳曰山僧这里总不见有古今迷悟况有是非可指陈哉若向这里撒手便行方知山僧唠呾已甚客再四请示因谕之曰夫中峰诸老之不悟如金不博金水不洗水不似尔等之盲无智眼为不悟不知也子不见仰山道悟则不无争奈落第二头何今人之病正在以悟为窠臼而未到无悟无证之实地耳至若是非谤誉全未可凭何则以偏见分明作决定解之人各以同其局量所构者为是顺意则喜誉艴怀则恚讥各由习种使然念念变异而不自知其非也以不自知故闻赞则为喜风所飘闻毁则为恚地所碍由斯取执故曰无明生灭炽然人我角立智者了知意下丹青本无所有故主宰不兴尘尘自在怜彼痴迷枉自缠缚耳经云念彼观音力还著于本人者正此意也盖观音力则无受自在之力而彼念念自生系着丰非还著于本人哉究而论之既无可取可舍之相又岂有不可是不可非等可论哉若于此放身舍命则知古今凡圣等事尽是汝屋里闲家具耳。
居士问师言法无定法是则菩提然则圣人游戏神通六度万行岂不枉为盖以众生即非众生故也答曰只为一切法各各无定相故可神通变化地可为水水可为地水火刀毒亦复如之且如凡夫界中现见酥蜡铜锡得火即消为水水得寒为冰石汁作金金败为铜或复为石是坚软无定相也有情亦尔善可为恶恶可为善故菩萨知万法无定相用神通力而改变化度之是实非虚不同外道邪通炫惑不可一切拨为小乘自招过咎盖大士神通由离五欲得禅定有慈悲不住定相而为众生现诸希有令心净故多得度故所变诸物随念现前于六尘中任意自在于好能离于丑能乐又能离诸好丑想行舍心等故菩萨得是神通游诸佛国非有为也。
世出世间无非一大炉鞴上至诸佛下至地狱各各平等受用无是无非无得无失愚者不了于中妄自囚执取之舍之枉成限量隔碍不通殊不觉平等性中无如是事但能念念不昧随高就下入世出世无不合宜未得如是便碍滞不通碍滞不通处即炉鞴也若能返照借苦乐缘千煆万炼自然无法不通无理不透故住山有住山之煆炼涉世有涉世之煆炼乃至若正若邪若定若乱名色所该无不皆炉鞴也既然如是想念徒劳固必既无喜忧自寂逢声遇色谷响云过则尘尘无非佛国步步尽证遮那苦乐炉锤梦中佛事耳。
友人习讲者阅华严大疏而不明文即是字字即是文义因告之曰疏不云乎名诠诸法自性句诠诸法差别文即是字为名句之所依不能诠自性及差别故又文能显义而体非显字者无改义又是功能功能即体故言文即是字字即是文或字为初首即多刹那声集成一字集多字为所依次方成名诠诸法体多名已后方成句身诠法差别也如今不必多只要识取最初一字从何处得来何等省力。
阅瑜伽论第八十一云诸契经体略有二种一文二义文是所依义是能依此二总名一切所知境界即依于六文显于十义六文者名句字语行相机请十义者地相作意依处过患胜劣所对能治略广也此明教义相成若不诠义教文何用故通取所诠为经体云以余观之凡可表义理者皆为教体如礼拜是敬义骂詈