玩世宁曳其尾子陵之逃于钓羊裘五月溪山自得柴桑之逃于酒躬耕种秫终身醉乡柴桑岂沉酣之人哉今咏其诗冲和雅淡想见其胸中介如石焉以此论之柴桑既醒而醉醉而醒醒而复吟其又逃于诗者欤客曰命之矣歌孺子之歌乃去。
宗镜节录序
佛灭度后后五百岁支那国中有闻达磨西来直指人心立地成佛之说曰吾斯之未能信焉学者分河饮水大法几裂譬夫一人之身而左右手足各有相戕之势有宋永明智觉禅师于是乎惧制宗镜百卷挈大藏之纲会经论之文具精微之辩折冲性相吻合宗说其书出焉能决学者之疑而全大法之体后之作者遵而循之由平康正直之道达广博严丽之域无泣岐矣然古今随其所好剔繁就简录其要妙有四家焉初黄龙庵晦堂禅师者曰冥枢后会稽陶石篑先生广之曰广枢楚之袁中郎先生者曰摄录近有海虞陆子平叔者曰节录余于宗镜未披全文平叔谓余曰三公之采宗镜小异而大同不过在性相屈信之间黄龙所集甚约陶广之袁仿佛于陶今不佞参以臆见一一卷中全其旨趣之直捷略其章句之重复百世之下似有得乎永明之心永明其牖我矣我师其乐为序之乎余唯唯曰夫永明何言哉本头自在迷者狂驰将求佛于千生永明盖欲悉破学者之深疑而扶其正信所谓以慈悲之故有落草之谈也永明何言哉永明苟无言则子亦未尝节斯录余又恶乎序之平叔曰举一心为宗照万法如镜斯永明之大旨也序之可乎余曰是方便也昔裴河东得法于黄檗尝书所见一编呈于檗檗接置之问曰会乎若便会得犹较些子若也形于纸墨何有吾宗即永明亦自言之矣幻人问化士谷响答泉声欲达吾宗旨泥牛水上行如是章句为心耶为法耶将恶乎序之余独思夫黄龙石篑中郎三公一为大宗师二皆博雅大儒道德文章传播海内而独倾信于永明则知宗镜之书诚为甘露门矣陆子亦儒者少年时伯仲翩翩为佳公子咸以文章世其家英华勃发视青紫如拾芥邑中大人先生与之游而恒避其锋然性喜奉瞿昙氏余剃染遂相识世居五渠之舍上乡誉啧啧意其图南必九万里自余出破山行脚相隔二十余年归则陆子居然道服矣余奇之身臞如鹤道韵若老衲向之豪迈之气化为精进宴处一小阁梵呗清绝见方外流相亲如骨肉斋中屏去声色轩榭之间惟修竹老梅相对所给侍不过一苍头然亦喜阅宗镜溽暑祈寒无间心有所得手自录之积有岁月累成四册是谓节录也余以意度之夫尝一脔即知全鼎此上机也黄龙所集也虽然有种种问斯破种种疑百疑不破则百信不生此永明不惜繁其词而广之摄之均有不得已也虽然惧割截也若夫批却导窾犹全牛也则陆子得之戊子秋余过勺庵一访其伯仲缱绻杖履靡间夙夜因有诗赠之云法缘夙结瞿昙氏世相全空般若经则陆子者信亦奇士也。
吕幼安诗草序
余与幼安交有年矣初不知其能诗即幼安未尝言诗又未尝以诗贻余其文心慧业盖天成也平日遇名缁野衲如故知宿阿兰若中闻晨钟夕呗必憬然自得少年时锐志古文辞自期观光上国为邦家桢未肯苟干其禄时辈推之甲乙以来则又浮云富贵居家泊然而已今夏大暑余过梅溪值幼安小舫于青龙港似导引者余初不知幼安在舫疑他客命舟子少逊避舫尾及抵院则幼安也因大笑于是幼安乃有诗贻余余始知幼安能诗然读其诗悠扬典丽又非若初为者然因论之曰吕子向不诗今始诗向不诗非不诗也全诗具于胸中非其时不发古所谓积厚流光者非欤余谓吕子真文人也寔慧人也如吕子者始可与言诗也矣。
永安闻慧堂世系序
诗云高山仰止景行行止秉彝之好人所同有兹有人焉强梁恣睢狠戾自用或者抚之曰子之性与尧相若其人虽未能服尧之服行尧之行然私心喜之或谓之曰子之立行去尧远矣其必愀然不乐繇是言之鸟无有不飞水无有不下从善之心盖本然也古今宁有间欤佛祖之道如水之行地中无往非水城隍山泽喧阗寂静又何能取舍吴门天宫寺肇自唐景福五年开山为了然重葺为嗣顺历岁既远废而复复而废大明正统九年承天弘演重为开山郡光禄大夫杨翥撰文记之演为育王住山别峰之孙金山文海之子族居嘉禾识见通敏住承天永安在道原禅师之后道原嗣天台韶国师为法眼宗宋景德间修传灯以进得赐入藏道原主承天永安演住天宫亦从承天永安来是则天宫寺之有永安者盖承天分枝也弘治间天宫永安师徒又蕃衍一析于东一析于南虽三分于寺实同宗焉天启五年后裔机公字玄若严净毗尼丹碧轮奂惧无先德之嘉言懿行后进失所模范乃考诸传灯采道原禅师机语及住承天永安元正禅师上堂问答等语载在一册以贻后人元正系临济宗为报本元禅师法嗣而弘演无法偈垂世未详何如人其树伟缋于天宫者仅见于杨之文也呜呼粤自灵鹫传灯东西演化方袍圆顶何莫非释迦氏之子孙不得已人异其宗家分其谱而佛祖之道则一也彰大同之道启远裔之信即使其祖道原而法元正慕前德而衍后修私淑之义殆不远矣所云鸟无有不飞水无有不下业为佛祖之徒其孰能自外于是世之系之感之发之机公此谱其永安之世教乎。
壳音草序
壳音者壳中之音也西方有鸟名曰迦陵在 时其音已压凡鸟种性异也庄生齐物论曰无以异于鷇音斯言鸟之初生张喙而鸣无思焉无虑焉是非之情有所不入也惟天而已矣余投破山雪柏老人年已高发尽白挥麈尾婆娑木座上岁时任运佛祖之位悠然忘怀行同婴儿或取凉中庭足