,不可目视,有即高明而中庸者,如诸佛光明胜百千日,而触者清凉。德性亦尔,上达即在下学,位天育物之极致,不离庸言庸行之家风。世有中庸而不高明者,如乡党善人,可狎可欺。有即中庸而高明者,如时中之圣,温而厉。德性亦尔,下学全体上达,洒埽应对之节,即具旋乾转坤之用。世有故而不新者,如衣敝不堪复御。有故而常新者,如上古瑶琴,一番摩抚一番音。德性亦尔,出生一切道德文章经纶事业,不可穷尽。世有新而不故者,如美食不可再列。有新而尝故者,如春至花开,树未尝改。德性亦尔,虽出一切经纶事业道德文章,而体尝如故。世有厚而非礼者,如牛犊相随,殷然天爱,而罔知仪节。有厚而即礼者,如孝子事亲,冬温夏清,昏定晨省,出于至性匪由勉强。德性亦尔,虽率其天真,自有礼节。世有礼而非厚者,如六国事秦,势不得已。有礼而即厚者,如孔子拜下,尽礼非谄。德性亦尔,虽百千经曲,绝非强设。又致广大而不尽精微者,亦自有博学多闻,与则半是,夺则全非,以既不精微,即于广大不能致故。尽精微而不致广大者,亦自谓一门深入,与亦半是,夺亦全非,以既不广大,则于精微不能尽故。极高明而不道中庸者,亦自谓豁达大度,然离中庸,而别拟高明,便不名极。道中庸而不极高明者,亦自谓言行相顾,然舍高明而安于卑陋,非君子之道。温故而不知新者,亦自谓守其德性,而德性岂如此之痴顽。知新而不温故者,亦自谓日有增长,然如沟浍可立待其涸。敦厚而不崇礼者,亦自谓率其本真,未免同人道于牛马。崇礼而不敦厚者,亦自谓举止有式,反为忠信之薄而乱之首。故必了知广大精微等无非德性,皆须道问学以尊之,则全修在性,全性起修,既非二致,那偏重轻。斯为超出是非两关,全收二公之长,永杜二公流獘者也。
次就二公决择者。象山意谓,不尊德性,则问学与不问学皆无用,但能尊其德性,即真问学。犹吾佛所谓胜净明心,不从人得,何藉劬劳,肯綮修证。亦犹六祖本来无物,又即孔子吾道一以贯之也。是将尊德性摄问学,非恃德性而废问学,故得为名贤也。紫阳意谓若不道问学,虽高谈德性,如所谓理佛,非关修证,必道问学,以成至德,方可凝其率性之道。犹吾佛所谓菩提涅槃,尚在遥远,要须历劫辛勤修证,亦犹神秀时时拂拭,又即孔子庸德之行,庸言之谨,下学而上达也。是将问学尊德性,非徒问学而置德性,亦得为名贤也。然则悟象山之所谓德性,问学已道,悟紫阳之所谓问学,德性自尊,可谓是则俱是。而象山似顿悟,较紫阳之渐修,当胜一筹。然执象山之言而失旨,则思而不学,与今世狂禅同陷险坑,孔子谓之曰殆。执紫阳之言而失旨,则学而不思,与今世教律同无实证,孔子谓之曰罔,可谓非则俱非。而无实证者,尚通六趣,陷险坑者,必堕三涂。象山之流獘,亦较紫阳倍甚。若就二公之学,以救二公之徒,亦有两番,一逆救,以象山之药,治紫阳之病,以紫阳之药,救象山之病。二顺救,执象山之言者,为申象山真旨,执紫阳之言者,为申紫阳真旨。终不若向初义打透,则二病不生,二药无用矣。
后对佛教细辨者,先须知此五句,有名同义异者,有名义俱同而归宗异者,又须知对待绝待二种妙义,然后约迹约权以拣收之,约实约本以融会之。庶得戏论永灭,诤论亦消也。
言名同义异者,德性二字,及德性中所具广大精微等八义,同则同名德性,及广大等。异则儒以天命为性,修之上合于天者为德,老以自然而然,强名曰道者为性,复归无名无物者为德。一往判之是天乘,亦未尽天中差别,恐不过四王忉利法门,远自人间视之,称为自然,及无名无物耳。推而上之,夜摩等空居四天,亦以自然为性,以欲界未到诸定及上品十善为德。魔天以命根互通为性,广化七珍多增宝媛为德。初禅天以出欲为性。离生喜乐为德。二禅天以超出觉观为性,定生喜乐为德。三禅天以永无喜水为性,离喜妙乐为德。四禅天以不动为性,舍念清净为德。无想天以一念不生为性,灭心心所为德。四空天以超出色笼为性,微细定心为德。我佛法中藏教以真谛为性,择灭无为为德。通教以诸法无生为性,体空智果为德。别教以离过绝非中道为性,所证法身般若解脱为德。圆教以不生不灭常住真心,不纵不横三德秘藏为性,一心三智妙合如来藏理为德。既德性一名,厥义各别,故所具八义,随此皆异。儒但以洋洋发育为广大,乃至仰事俯育为礼,如前说耳。老则以生天生地为广大,杳冥昏默为精微,神鬼神帝为高明,专气致柔为中庸,长于万古为故,生一生二生三生万为新,还淳返朴为厚,守雌守黑为礼。夜摩等天各以境界倍增者为广大,受用倍妙者为精微,不假日月为高明,十善摄散为中庸,劫初先成为故,果报变化为新,随顺善性为厚,具善三业为礼。魔天则以统摄欲界为广大,超化无化为精微,威力自在居欲界顶为高明,不离尘劳为中庸,悟本命元为故,自在化现为新,爱网所摄为厚,眷属庄严为礼。四禅各以舍下苦粗障为广大,得上净妙离为精微,安住胜处为高明,十禅支行为中庸,超历大小诸劫为故,喜乐舍受相应为新,同一定体为厚,王臣民等差别为礼。无想天则以无诸