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吴震飞居士问。维摩经中。维摩居士。凡见诸二乘声闻弟子。即云唯而见诸菩萨大士。则云仁者。如是遇五百诸大声闻阿罗汉。初皆云唯。如见舍利弗。便云唯舍利弗。唯目犍连。今据唯字之义。无非切。音微。是专辞。语辞。又训独也。又乌贿切。音委。诺也。应声也。如曾子曰唯。凡彼人有语。此人方应诺。而舍利弗遇维摩未曾有语。维摩何以云唯。若作语辞训之。应音微。似非本文。如遇诸大士。亦可云唯。何以遇诸声闻。独云唯。古今诸注。亦未见有释。今请和尚。为弟子开千古之疑。师曰。此非华言。亦非胡语。乃天竺梵音。但有语而无义。天竺人见诸寻常同辈者。及后辈人。别久忽遇之。即呼云唯。然后乃叙余事。现今广州府。常人相见。犹作此语。由昔晋齐梁唐宋代来。天竺贾客。并诸国商侣。常泛舶至广州。而诸译经法师。及高僧。多有附舶而至者。故昔广府人多解梵音。兼海中诸国人语。以便贸易今之广州邻郡肇庆府。犹多作外国语。如称外祖父则云公帝。外祖母则云婆帝。阳江县。(肇府属)唤外祖父为罨打。外祖母为阿低(阿俗作亚)。僧祗律云。比丘共公语时。不得唤阿公。阿郎。摩诃罗。应言娑路醯多。共母语时。不得言阿母。阿婆。应言婆路醯帝。然婆帝低。三字。与律文及外国言音。皆相近也。
何以呼诸大士云仁者。而独呼声闻二乘人云唯。此维摩经。是大乘典。有弹斥二乘之意。故无尊称之辞也。云栖楞严摸久记中。以唯字作此方义训释。是以终不能决也。士曰。承师释久疑滞。遂作礼而退。
顺治壬辰。师在顺邑沙湾。何隆将居士馆度夏。时有二僧从曹溪来。化绣千佛衣以供六祖。居士问。师云。何名千佛衣。师曰斯谬也。着如来在王舍城天帝石窟前经行。见有稻田畦畔分明。差互得所。佛告阿难。从今日后。作衣当用是畦畔法以刀割截而成。不为怨贼所劫夺。是诸沙门贤圣幖帜。过去千佛弟子着。如是衣。当来千佛弟子。亦着如是衣。今时法末人讹不谙经律。绣千佛像在衣上。云栖大师正讹集中已有辩矣。集云近世袈裟上编绣诸佛。云千佛衣此讹也。佛像止宜顶戴在首。负荷在肩而已。悬挂胸膈已涉亵慢。况罗缀一身。自腰膝而下皆佛也。其过可胜言哉。轮王福倾。谅非虚语。而成风久袭。不自觉知。愿高明俯察刍荛。慎勿着此。或曰。然则千佛衣果无之乎。曰有之。即今二十五条衣者。千佛相传之衣。也佛告比丘。我此僧伽黎。过去未来诸佛。皆着此衣而得解脱。是其证也。(袈裟旧作加沙。又作 毟。华言坏色。亦云赤色。谓用草木皮叶泥等染。以坏五大色也。义净法师云。梵语加沙野。译为赤色。即乾陀之色。元来不干东夏之言。何劳下底置衣。葛洪字苑。始从衣也。如是因色名衣。非今应赴所著五彩者。佛言。当来将我袈裟变为五彩。是末法之衰相也。若以义表。或名福田衣。能生众善故。亦名解脱服。以解脱贪瞋痴诸烦恼故。又名离尘服。由断六尘故。又名莲花服。由不为六尘所染故。其义非一。详载标释畦音奚。畔音叛。皆田界也。僧伽黎。华言重复衣。谓割之合成故也。亦名杂碎衣。以条数多故。乾陀。华言赤色即赤色树皮也。)。
省城。李慧庵居十问。今有长发不剃者。谓之头陀。复有剃发留须者。谓之表丈夫。以为宗门有道之相。佛教中。果有是乎。师曰佛之教法。万国皆同。无有二制。天竺梵语头陀。亦云杜多。华言抖擞。以能抖擞三界贪爱等诸烦恼。谓比丘当离愦闹。不乐饰好。心绝贪求。清净自居。以修正道。其行故有十二。一住阿兰若(寂净处。离村五六里。牛羊所不到处。)二常乞食(不受他请)。三次第乞(不择贫富常行平等。)四一食(日中一食。午前不数数食。妨废修道。)五节量食(不饥不饱。身心轻安。易修道业。)六过中不饮浆(以果压汁名浆。及糖蜜浆。以绝爱着贪求也。)七着敝衲衣(亦名粪扫衣。拾他所弃敝物。浣濯令净。纳成为衣。以绝色好。不招贼难。)八但三衣(一五条衣。二七条衣。三二十五条衣。不多不少。足盖形体。勤修道业。)九冢间坐(观他尸骨作不净想。深生厌离。他既如是。我宁免之。不惜自身。勤修道行。)十树下坐(树荫清凉。心易寂定。)十一露地坐(随意快乐。月光遍照。令心明利。易入空定。)十二常坐不卧(行住坐卧。四威仪中。坐为第一。气息调和。心易入道。若懈怠▆眠。诸食瞋痴烦恼魔常得其便。是故胁不着席。)此十二行。迦叶尊者。终身行之。未闻有披发之事。故佛赞其德超人天。除佛一人。无能及者。若比丘行之。则自庄严二百五十戒法。不行亦无过。昔高峰大师悟后。复于悬崖上。立一丈室。榜曰死关。不设床座。不用侍人。三年后出关。发长过肩。即遣人剃除。非任其自若也。或云发不碍道。殊不知正碍道。正像法时。有在家修行。能证得须陀洹初果。斯陀含二果。阿那含三果。而不能证阿罗汉四果。若其出家。须发才落时。即证阿罗汉果。若在家菩萨不剃则可。出家为僧。受二百五十大戒。是住持三宝之一数。佛制比丘住兰若。无人剃发。极长二指(可一寸余)今非无人剃。又非闭死关。以驮发为头陀。名实俱谬。正讹集云。有既不剃落。又不簪冠。剪发齐眉。号曰头