不尽其意永康胡公长孺吴兴赵文敏公孟俯巴西邓文肃公文原长沙欧阳文公玄乌伤黄文献公溍武威余忠宣公阙咸乐与公交函诗往来无虚岁晚岁与安阳韩庄节公性李著作孝光唱酬于水光山色间尤极其情趣扶 他宗无尘毛猜忌闻其贤也敛衽不暇断江恩师少林学也荐之主天衣天岸济师台衡教也挽之尸圆通至于甄别人品摩厉后进三宗屡得其人古林茂师之主保宁驭下过严楚僧无赖者数人将愬之于公府公偶遇于旅邸设丰食食之从容谓曰吾虽不识古林闻其为禅林名德子等将不利之君子以为何如人不如且己否则恐罹大咎也众沉吟良久稽首列拜而去事遂寝公性至孝自恨蚤丧父养母纯至及亡春秋祭礼无阙且请名臣书父母群行树碑于墓生平无躁进意高丽沈王遣参军洪瀹施大藏经于二浙瀹自负通内外典不复下人入越见公茫然如有失力言于王邀公游燕都将振拔之过吴辞以疾而还持律甚严不敢违越抚世酬物终始如一不以久近为碍而散其诚逮革代之后囊无一钱唯存书史五千卷尽散其徒之能文者著述颇多未脱稿辄为人持去其外集曰天柱稿录公自制诗文曰宝林编类聚古今人为寺所作者也呜呼贤首之宗不振久矣凛乎若九鼎一丝之悬公独能撑支震耀使孤宗植立于十余传之后凡五十年非贤者其能致是乎濂总修元史时开局于善世院始获识公公以濂为文献公门人时相过从慰劳者甚厚及公既殁公之徒总该久与濂仲子中书舍人璲游乃奉天衣万寿禅寺住持元净状来求铭濂久未及为而璲为该请之愈力今该以材获选俾返初服为河间长芦都转运盐使司判官又移书申言之今家食多暇据状所书推原传授行业之详而为铭文辞虽繁而不敢杀者称人之善法当如尔也铭曰。
中天调御说大华严最胜种智万有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中凿开户牖炽极而衰微焰欲灰不有清凉曷振其颓黄龙入梦鳞鬣照日首枕尾蟠台之南北曾未再传离而去之诸师继兴是考是毗载之则升委之则坠不弘在人道何行废奕叶之余灵承者公搴华茹滋号为法雄谓彼杂华如来智海于觉定中而得自在帝珠出现宝镜临空交光互照真俗俱融不善效之或胶于相若不铲除孰非吾障旋光内烛耿耿孤明一法不立廓落无营安住毗卢灵慧自发内外皆空观心无物出世度人从者如林据摩尼座扬清净音旃檀熏心醍醐灌顶香味所加动静双领
诏下九门召入 禁廷 恩光赫赩佛日增[熒-(火火)+林]贤首之宗非公谁寄慧力之施兹焉为至报缘已终轻如脱蝉定光常寂白虹在天龙鬼护塔阴飙飒爽尘沙有生望门稽颡
扶宗宏辨禅师育王裕公生塔之碑(有序)
(洪武十一年立示寂年未考)
我如来设教骋威神妙智之力示超绝极致之理视万劫为且暮刹那之顷三际现前是故以生灭为一虽出入靡常而真如之性炯然长存既无染净亦无寡多习其学者往往深入禅定后天地而不凋不知孰谓之死孰谓之生也扶宗宏辨禅师现坐玉几道场说法度人而绝去来之相预建塔于庐山石耳峰下期他日为设利之藏其上首弟子师秀持岳林佳山良珵所聚事行征濂为铭勒诸塔上呜呼有若师者其殆能齐死生昼夜之理者乎师名崇裕字约之毗陵陈氏子其母某氏梦庞眉异僧乘肩舆直叩寝门呼曰吾将假馆于斯母觉时有娠十月而生四岁始学步七岁入小学资识超群童上十六解通儒家言然体素尪弱十日而九疾每睹佛菩萨像辄胡跪瞻礼依恋不忍舍父母以其应梦冀徼灵释氏愈之命从寿昌院东林晓公为沙弥院有大梨木三十年不发花及师之来花开满枝结实大如斝东林知为祥征度为大僧俾受具足戒俄蓬累而出登双径山谒寂照端公鞠明究昏唯以观心为急务阅二年未有所证入偶游东坡池因操觚成一偈寂照见之喜云此龙象器也命为侍者使其便于咨叩师弗从复走天目山见佛慧义公佛慧受以万法归一语师淬砺益力虽金墙铁壁必欲拓开乃已佛慧亦期师有立所以警发者甚至又三年师急于求证复走中天竺山参广智欣公一造户庭如胶漆相入即决以超脱死生大事广智为举临济无位真人之言且诘之云尔还知否师不觉下拜广智云尔何所见而作礼耶师答云拜者非是佗人广智云从门入者岂家珍耶师云和尚慎毋欺人也广智首肯者久之越五年元文宗诏建大龙翔集庆寺于金陵起广智为开山第十世师复往依焉选充维那之职未几升主藏室留广智左右者十余年尽得其所为道御史中丞张公起岩问广智云选佛场中僧伽如此众多其有弗悖般若者乎广智云戒律精严言行不相背驰唯崇裕一人自受度以来胁不沾席者三十载矣张公深加奖叹师之声光自是日起丛林中朵儿只国王时以江浙行省右丞相领行宣政院事遴选诸方住持名既上犹恐其未公也投钩而定之师始出世太平南禅报恩光孝禅寺瓣香之祝盖嗣广智云师以诚遇物黑白翕然宗之一日令圬人塓壁壁中隆然如有物函[彳(前-刖+((土白匕)/ㄆ))]抆之已而复然抉之获悉达多太子像乃佛牙所刻成师召工传以黄金金迸裂设利从中涌出寺僧觉阜雕小香殿奉之遐迩施者日新月盛数载之内百废具举名闻于朝帝师大宝法王锡以今号寻迁九江圆通崇胜禅寺宋之初有神僧道济德公将示寂累青石为塔语其徒曰此塔若红即吾再来暨圆机旻公来镇法席塔果红色人异之旻公人号为古佛及其临终复尔悬记有三百年后大兴佛事之谶师入院之夕众僧梦旻公至而其塔烨然有光者弥月人尤异之先是寺之狮子岩大树皆枯涧泉亦竭至是树则重荣泉则再涌识者谓自旻公至师正逾三百之数