遣僧请益。粟曰。教伊关中莫妄想。益溟涬莫测。所谓心智为竭。殆如土木偶人者经岁时。忽一日失足坠楼。恍然而觉。遂成偈曰。一念未生前。六户绝消息。瞥尔扬双眉。大似眼无力。闻粟在吴门。即日破关走金阊。不以寒暄起居玉帛见粟。直夺角冲关。左属囊鞬。右执鞭弭。与粟相周旋。粟固奇之。逮明年。粟赴鄮山。师亦随往。偶檀护入山设茶。粟举洞山与泰首座吃果子因缘。命众下语。谛当方许安排。师时在众。即曰。食到口边。被伊夺却。粟为首肯。丛林以此知名。又粟因佛诞示众。世尊才出母胎。便解指天指地。你等诸人。尤向山僧拟讨甚碗。抴拄杖下座。一时打散。师于此全身脱落。透顶透底。无复纤机留碍。凡侍粟十年。逢场对垒。兵交刀接。每每倒捋虎须。未或当仁少让。既受属累。尤居天童座下逾年。始应禹航广化之命。至壬午秋。悟和尚示寂。师奔赴通玄。众议住持枚卜。同门三卜。而得师名。不容推逊。乃继席焉。提策方来。直据本有。云薶雪拥。五见冰霜。群峰让其高寒。禅侣慕其慈妪。虽极枯澹寂寥。学者恒辐辏如归。以出队嘉禾为闇斋。黄宪副坚留。勉住东塔。未几。移主栖真。既而天童席虚明州。当道士绅公议归师。复迁居太白。前后莅众十年。夙兴夜寐。寅畏小心。虽在安常处顺之中。每怀临深履薄之惧。然屈申以道。持正不阿。苟道在必申。不以利害权势稍为贬损。方师初赴天童。山门以夙衅构讼在郡。郡司李欲一瞻颜色。左右亦谓乘间得以相浼。师坚志不往。及司李专人请斋。为一赴。然竟席未尝片词于讼事。其持正皆此类。所以四坐名坊。非有子贡之先一出舆情共举。视彼巧力而谋。与夫诡遇而获者。顾不可风范一世也。邪师应机接物。出语浑朴。不为赵昌之华。叶公之龙。徒事藻绘。以炫耀见闻。至其一二见状中者。则所谓想酢生液。虽未浇肠沃胃。要且使人庆快。住二年。感微疾。众请辞世偈。师瞋目曰。要去便去。害甚热大。时有赤冶禅人求更名。师援笔书行果二字。乃曰。行果圆成。遂掷笔端坐而逝。世寿五十八。僧腊四十一。塔瘗全身于寺前新庵之左。予盖有语。封其户矣。其门人古唐闻侄又以月山泉首座之状来乞予铭其塔。予愧不文。无以行远。然辱在同门。知师最悉。念非予。恐师行业久而遂湮。抑后有景行之贤。将无由考镜而仰止夫师。则予责也。乃论次其大端。序而铭之。铭曰。
达磨一宗。丕显曹溪。南岳衍长。曰谶于西。马驹是育。血染霜蹄。[跳-兆+降] 一蹋。四海平夷。临济振兴。光贲五灯。有严孙子。硕大无朋。世更太白。六五亲承。云蒸霞蔚。凤翥龙腾。十二人中。师其后出。藞苴川僧。性实难匹。撒手危楼。翻身楖栗。机警用圆。风雨暴疾。起坐通玄。众山为低。腾空汉迥。华顶云迷。兰滋芳甸。蕙纫春畦。声驰湖海。着意攀跻。桌歌东塔。湾弄栖真。漫天布网。万里垂纶。鳌山连钓。丹穴齐缗。鼓须弥浪。扬渤海尘。晚据天童。奠安太白。风漾文波。池涵素魄。逸翮摩苍。神鱼纵泽。合浦珠还。风规犹昔。驭众圆合。律己端方。逢强不弱。遇柔宁刚。孤风卓卓。烨烨谦光。下无舆儓。上无侯王。行果圆成。出世功终。破沙盆碎。正法眼空。一锥无缝。八面玲珑。嗣灯有人。光照无穷。
灵隐嵩居如公塔铭
虎啸则风生。鹤鸣而子和。夫物有自然之感通矣。矧躬师模而冶铸乎人伦者。世道衰于晚叶。叶县汾阳之风不再响。予犹及见楚黄无念禅师。门庭严谧。肃杀如秋。盖一于霜摧雪▆。绝不以温和姁妪之者。然其规为先德痛斥。今时不离使人超情越见者近是。常言我人生死根株。深彻金刚轮际。苟非全丧。无始时来。心岂易卒拔。彼依违四大。偃仰尘劳之辈。直三途蘖种耳。焉可俾之入我法中。而破坏我邪。故极其排斥诟厉仇视。方来如蝎而方来卒无敢登其门者。计同时偕予亲依仅三五僧。而嵩居如公实在其列。如公髫年向道。丱岁披缁。乘戒俱急。而尤锐志禅宗。故义学之家。朗达如雪浪恩高卓如云栖宏。古心澄芳。称毗尼最著之师。天童显圣。号禅社特尊之彦。公皆奋臂长呼。与之箭锋相直。独伎俩枯竭。禅师无余。由是伏膺禅师。而动止规模之寝削万缘。罄空诸有。甘毕生作无意智人矣。眷灵隐祇园之胜。贳赁以居三十年。古寺闲房。饭蔬饮水。人无知者。而公亦不使之知。迨晚年。为故人观如法师请居上竺之蒙堂益。遂闲心宴坐。经行殊矍铄。无老意。居恒不覆头严寒冱冻雪顶苍。然画就须菩提。有与公久住者。不见其拈弄纸墨。忽一日索笔书偈曰。今年七十五。木人空里走。雨打湿虚空。灯笼笑破口。掷笔长逝。公亦异矣哉。然禅师之道。实有以启公也。是宜铭以志之。公楚人。武昌秦氏子。法名常如。禅师所命也。铭曰。
生死根非浅智拔。一生办在情枯竭。铭诗我作声金铁。书之擘窠劖之碣。雨洗风磨光不灭。
嘉兴大藏经 布水台集
布水台集卷第十四
住明州天童寺匡庐黄岩沙门道忞着
塔铭二
南涧箬庵问禅师塔铭
顺治十三年乙未之岁。箬庵问禅师解夏磬山。预告逝期。至年秋二十七日。蜕化于吴江之应天寺。世寿五十二。坐二十九夏。十月孟冬。诸弟子迎龛归南涧。依法阇