为虚无则不应以因果示人伦。使悟生死而证性命。以教为寂灭。则不应以报应明天理。使择善恶而全心神。不知所谓去人伦。绝天理者。莫大于诬人死神灭也。人果死而神灭则此后人类从何出生。若谓天能降衷于人。道之大原出于天。是天为有性情之天乎。为无性情之天乎。谓天无性情。彼既自无性情。何能有性情与人。谓天有性情。则天与人同有性情。不可以性情分人。且此天独居何地乎。谓是无地之天。天而无地则天亦无有作为不应如此纷纭降衷与人。若谓此天是上帝之天。与三十三天梵。释相类。则当是有性情之天。能作善法乐。五欲者也。又如是天降衷赋命之人是有性情之人乎。无性情之人乎。若无性情之人。彼既自无性情。又何能受天衷命。若有性情之人。彼既自有性情如何又受天之衷命。此衷此命是有性情之衷命。是无性情之衷命。若有性情之衷命。则人之性情已有之。如何更受天之性情衷命。若言此人原是无性情之人。因受天之衷命而后始有性情。是则无性情之人。从何而有。且能承受天之衷命乎。不然土木金石。本是无性情者。亦当受天之衷命与人同有性情则上帝之可天可人。可空可物。亦可以分合同异也。人既能受天之衷命。而不知因果。乃自灭绝其神。不特人如傀儡不能祈天永命。而上帝亦何其易于息机乎。上帝既能以衷命与人何不作一永命之人。如天之自强不息。生物不测。与高明博厚同其悠久乎。陋者又谓人禀于天之清者为圣贤。为仁善。禀于天之浊者为凡愚。为暴恶。如此。则人真似木偶。既无性情。不知憎爱。懵然受天所赋听彼清浊。任天戏弄。夫上帝好生。只应平等为心。何当以清赋此以浊赋彼。使顺逆相反。自违其天命乎。或谓上天原不赋人以清浊。世人禀受于天。自有清浊。而作善恶则何谓作善天降之百祥。作恶天降之百殃。救者曰。但人作善恶。天乃因而赏罚之也。予谓上天既不授命于人。而人自为善恶。如我无借贷于人。无端索偿。是天何横逆如此。而不听其人之自作自受乎。或又谓天之赋卑。原无彼此。如一器物与人。善用则顺而昌。不善用则逆而亡。如此则又落在佛氏之因果报应也。世人不知自心循业发现。而有圣凡依正之报强以圣愚贵贱善恶寿夭。皆天命所赋。又何知自性之天自心之命。所感见之同异乎。若果是天赋。天何赋尧之清而圣。又赋其子丹朱浊而嚚以报之。既赋瞽瞍夫妇以顽嚚。则不应赋长子舜清而圣以报之。既报长以清何。又赋其小子象浊而傲以杂之。如文王武周父子之清圣。而又报之以管蔡。此非各自循业之报乎。盖人自心天命之流行逆顺。以成因果也彼上帝之天。苍苍之视亦何能如此分合同异之不可类而齐乎试以易理推之。乃知性命之神不灭。不可诬也。圣宗之道。莫精微于大易。圣人未作易时大易不传之理。全在天地人物中。及圣人作易后。则天地人物生生不息之理。皆在大易中。予以先天后天。表原始返终之故。而以乾坤为枢纽。故有乾元用九坤元用六。为圣人干天旋地之妙。若无此用。则八八卦七七蓍。皆无情之物。无以通变化行鬼神也。世人读易训易。往往蹉过此二元二用。未尝专提出也。又何处见圣人能致中和参赞位育。二元为大经大法二用为大功大能哉。乾坤是先天定位。变化之机全在后天坎离复姤二爻为天根地柢之元。是为九六之初。此慎独之机精一之秘。天人之窍。性命之关。中和之宗。位育之本能用此九。即能原始而出生。能用此六。即能返终而入死。所谓原始返终。知生死之故。通乎昼夜而知者。既不知此。何知朝闻夕死之道哉。更须知阳之出即六为九。阴之入即九为六。阴阳元是一气以出入起伏别为之名耳。即人一身呼之出为阳九之升。吸之入。为阴六之降。督任二脉。即乾坤之二元。何曾有二气之不一哉。吾故曰圣人通乎一气之变化而能出生入死以传神。凡愚昧乎一气之死生而为生变死化以失性。能知此则用初九即用八八诸爻之九。用初六即用八八诸爻之六。一奇一偶之交错。须刚柔相济。始成兼到之中和。惟圣人能用九即用六。用六即用九。故能通变化而行鬼神。与人物造命。贤者只能用九六而奉承天命。顺人物以各正性命。百姓则但为九六生灭所用。而且颠倒生命。悖逆天理。为失身失命之徒。圣人之所以与百姓同其忧患者。独用此九六之神。设为道教以制礼乐刑政。曲成其人物之九六于可安立处。不致自相贼乱也。予尝曰。造化之妙。必附丽于天地人物。始能脱化其精神。以成中和位育之元元不息。犹心神之附丽官骸。大道之附丽器用也。太极必附丽于八八卦爻以摩荡。使诸卦爻。亦自附丽于屡迁周流者正以能脱化于生死。易而不易也。夫至圣莫过孔子。犹自附丽于祖述宪章。上律下袭。为始终一贯之时中。孟子亦善于附丽私淑以摄清任和。而脱化焉。夫附丽诸圣而集成者是自能扩克会通神明统类。曾非假于外铄也。吾宗传灯亦此旨也。世间山海虚空草木金石。无不有火。以无人能取用。故自埋没。有人以燧镜钻斗而取出之。以附丽于烟纸草木。传诸镫灶其用无穷。谓有传者。是师资相激初投机之时也。谓无传者。是师资已印契之后也。使不传。终似废物而自埋使有传还似借光而未发。又况传受之有善恶邪正。为圣凡升降之各异。可漫漫哉。世法不悟