差生疑。问佛。佛言。狂者不犯。若散乱心。病坏心。亦如是(和字函第八卷)。
常住护持犹眼目 衷私辄取失人身
要集。问云。何故盗用僧物。罪偏重耶。答曰。施主本舍一毫一粒。拟供十方。鼓钟一响。遐迩同闻。圣凡受用俱成道业。冥资施主。得益无边。招善既多。获罪宁少。今见愚痴众生。苟贪福物。将用资身。或食啖僧食。或受用花果。或以僧畜乘骑。或将僧奴随逐。或私借贷僧物不还。或以官势伺求僧过。如是等损具列难尽。静思此咎。岂不痛心。今护不与者。非是悭惜不惠。盖愍白衣虑受来苦。若将与者。非直损俗。亦及知事。未来生处。同受其殃。
又举宝印经云。佛法二物。不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨。白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物。修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者。劝俗人修。若佛塔有物。乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人于此物中。应生佛想塔想。乃至风吹烂坏。不得贸宝供养。以如来塔物。无人作价也。
罪福决疑经云。或施主本拟作释迦。改作弥陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二众。改入一众。本拟十方。回入现前。皆违反施主。计钱多少。满五成重。减五得兰。故四分律云。许此处。乃与彼处。皆犯罪也。准此文检校。佛像有余彩色。不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别故不得互用。乃可作余庄严具。还将供养佛。不犯。若施主情通。一铺佛像。任意庄严。通作无罪。
五百问事律云。用佛彩色。作鸟兽形。得罪。除在佛前供养不犯。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰。若施主本心造像。只得造像。不得别用。(楹字函十四卷)。
庄椿云。盗常住一文钱。一日一夜长三分七厘利。第二日夜利上又长利(同前三分七厘算之)。来世作牛马偿之(牛日还八文马日还七文)。所以云。作一生之容易。为万劫之艰难。若舍一文钱入常住。一日一夜长福亦尔(第九篇)。
○莫谓僧财欺可取 ○须知阎老不相饶
法苑举十诵律云。官吏工匠恶贼。于僧有损益者。佛开知事。出僧物看待。并得无犯。此非俗人合消。但开知事不看待者。于佛僧有损。(壁字函第二卷)。
僧祗律云。若比丘知僧物。有应与不应与。云何应与。若损者。若益者。云何损者。有贼来寺索种种食。若不与之。则起烧劫。虽不应与。畏作损事。随多少与。云何益者。若治众僧房等。泥木画工。应与前食后食。非时浆等。若势力者。应与饮食。是名益者应与。(优字函第三卷)。○(此二段节略。本经备详)。
○僧离能合生天乐 ○僧合令离陷狱忧
五分律云。调达作是念言。我既不能害佛。唯当破其和合僧耳。佛语调达。若僧已破。能和合者。其人生天。一劫受乐。若僧和合而破之者。堕地狱中。一劫受苦。(卑字函第三卷)。
○护僧不许加刑谴 ○治者从而获罪殃
要集举十轮经云。佛言。若诸比丘依佛法出家。一切天人阿修罗等。皆应供养。若护持戒。不应谪罚闭系。刖其手足。乃至夺命。若有破戒比丘。为诸烦恼结使所坏。犹能开示天龙人非人等。无量功德。珍宝伏藏。是以依我出家。若持戒。若破戒。我悉不听。轮王大臣谪罚系闭。加诸鞭杖乃至断命。况复余轻犯小威仪。破戒比丘虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量天人。譬如烧香。香体虽坏。熏他令香。破戒比丘。亦复如是。自堕恶道。能令众生。增长善根。以是因缘。一切白衣皆当守护。尊重供养。不应轻蔑谪罚夺命。佛说偈言。
薝卜华虽萎。胜于诸余华。破戒诸比丘。犹胜诸外道。
又举萨遮尼犍经云。若破塔寺。若取佛物。若有沙门持戒破戒。或系闭打。或令还俗。或断其命。若犯如是根本重罪。决堕地狱。受无间苦。以王国土行此不善。诸仙圣人。出国而去。大力诸神不护其国。大臣诤竞。水旱不调。劫贼纵横。人民饥饿。疫疠疾病。死亡无数。不知自作。而怨诸天。(帐字函第二卷)。
○为僧虽听二亲许 ○作母曾违累世贫
五分律云。净饭王闻佛已度罗睺罗出家。便大懊恼。白佛言。佛昔出家。尚有难阤。不能令我如今懊恼。难陀已复出家。余情所寄唯在此子。今复出家。家国大计。永为断绝。情何可忍。王又推己而白佛言。子孙之爱。彻过骨髓。何诸比丘。诱以为道。愿佛从今敕诸比丘。父母不听。不得出家。佛为王说种种妙法。示教喜利。仍戒比丘。从今父母不听。不得度。(上字函第七卷)。
老女人经云。时有贫穷老女人问佛。生老病死因缘。闻之开解。阿难白佛。是老女人。何以智慧乃尔。佛答。是我前世发意学道时母也。阿难问。是母何贫乃尔。佛言。拘留秦佛时。我欲作沙门。是母慈爱。不听我去。我愁一日不食。由是五百世贫。今者寿尽。当生弥陀佛国。后六十八亿劫。当作佛。号波犍。国名化华。(毁字函)。
○舍后为尼由证果 ○障爷在俗罚为乌
举杂宝藏经云。昔优阤羡王有一夫人。名曰有相。王甚爱敬。国法王者不自弹琴。尔时夫人恃于王宠。遣王弹琴。自起为舞。王素善相。观其夫人。死相已现。不过七