。君何功德。玉女亦令问后来者。俄而复见。大七宝殿。一夫一女。共坐其中。前后妓乐。十二天神。共接其殿。众人又问。有何功德。亦答。问后来者。须臾复见二薜荔鬼(乃饿鬼之异名)身长三丈。黑瘐丑陋。饥渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相挝打。众人又问。答曰。诸君还闻。舍卫城东。大富婆罗门否。骑白马者。是守门奴。小殿玉女者。是守合婢。大殿二人。我儿与妇。二鬼是婆罗门夫妇。前世愚痴。不信正法。今当厄祸可复柰何。(启字函第一卷)。
婢施一金公主贵 贫舍两钱正后荣
法苑珠林云。阿育王宫。有一婢使。见王作福。自克责言。王先身时。布施如来一掬土故得此富贵。今日复作。将来转胜。我先身罪。今日厮下。又复贫穷。无可修福。将来转贱。何有出期。思已啼哭。偶因扫地。得一铜钱。即施众僧。心生欢喜。不久病终。托阿育王夫人腹中。为女出世。端正殊妙。右手常卷。年满五岁。王抱膝上。摩手取开。有一金钱。随取随生。而无穷尽。须臾之间。金钱满藏。王怪所以。往问夜奢罗汉。答言。此女先是王婢。扫粪壤中。得一铜钱。布施众僧。生为王女。报应如此。又云。耆阇崛山。多有僧住。送供者众。有一乞女。作是思惟。彼诸人等。先世修福。此生富贵。今复重作。未来转胜。我先不修。此生贫苦。今若不作。未来转剧。伤心啼哭。先于粪中。拾得两钱。恒常保惜。乞不得时。当用买食。我今舍于不得食意。即施众僧。时维那僧。前欲为咒。上座不听。自为咒愿。复留食与。诸人既见上座与食。皆减与之。女大欢喜。便得果报。出到树下。食竟而卧。施福所感。黄云覆之。时值国王。丧大夫人。遣使访有福德者。至彼树下。见此贫女。相师占之。堪为夫人。沐浴更衣。千乘万骑。迎至王所。王喜甚重。后念。我今得是福报。缘以两钱施僧。即白王言。听往报恩。便以车载珍宝饮食。诣山布施。上座即令维那咒愿。夫人念言。前施两钱。上座为咒。今载珍宝。何不为咒。年少比丘。亦嫌此事。上座尔时。与夫人言。我佛法中。唯贵善心。不贵珍宝。夫人先施两钱之时。善心极胜。今施珍宝。吾我贡高。是以我今不为咒愿。年少比丘。闻已惭愧。时为说法。夫人众僧。皆证初果。(启字函第一卷)。
三钱布施五里欢 后生伏藏如斯广
杂宝藏经云。昔恶生王游观林苑。见一金猫。入西南角。遣人发掘。得一铜盆。盆受三斛。满中金钱。渐渐深掘。复获一盆。次第而得。三重之盆。复从傍掘。展转不已。满五里中。尽得铜盆。满盛金钱。如初不异。时王奇怪。即诣尊者。迦旃延所。具论得钱因缘。欲用得无灾患否。尊者答言。此王福报。但用无苦。毗婆佛时。有诸比丘。于四衢道。施大高座。置钵在上。而作是言。世人能于坚牢藏中。若举钱财入此藏者。水不能漂。火不能烧。王不能夺。贼不能劫。有卖薪人。得三文钱。闻此语已。生欢喜心。舍着钵中。诚心发愿。去舍五里。当还家时步步欢喜。既到其门。向劝化处。至心复愿。然后入舍。尔卖薪人。今王是也。缘施三钱。世世尊贵。常得如是。三重盆钱。缘五里欢。常满五里。有此钱藏。王闻宿缘。欢喜而去。(惊字函第七卷)。
施一果多劫无病 施一食七反为天
付法藏经云。毗婆尸佛时。有一比丘。头痛之患。薄拘罗尊者。夙为贫人。因持一阿梨勒果施之病愈。缘施果故。九十一劫。天上人中。享福快乐。未尝有病。最后生婆罗门家。其母早亡。父娉后妻。拘罗年幼。见母作饼。从而索之。后母憎嫉。即捉。拘罗。掷置鏊上。鏊虽燋热。不能烧害。母后煮肉。拘罗复索。母益瞋恚。寻掷釜中。亦不能煮。母后向河。拘罗逐去。寻掷水中。大鱼吞之。遭捕入市。遇父买归。将剖鱼腹。拘罗尚活。告父安庠。无至伤儿。父既见子。喜抱而出。长大出家。得罗汉果。鏊热不燋。釜煮不烂。水溺不漂。鱼吞不死。刀割不伤。年百六十无疾。由施病僧一果。(漆字函第二卷)。
达磨显宗论云。无灭尊者。昔于殊胜福田。因一施食。异熟从兹七反生三十三天。七生人中。为转轮圣帝。最后生在大释。(自字函第三卷)。
施一缕成就菩提 施一灯亦得作佛
宝积经云。旁耆罗私佛在世时。有纺绩者。名绩。常纺微线奉施如来。因白佛言。愿愍我故。受此缕线为摄受处。以此善根。于未来世。得成如来能摄一切。如是日施一缕。满千五百。由此福故十五拘胝不堕恶趣。千拘胝反为转轮王。千拘胝反作天帝释。奉觐千拘胝佛。又以香华衣服之属。供养如来。从是以后。经一阿企耶劫。出现于世。证大菩提。号善摄受如来。由施微缕。发心大故。次第展转成满佛法。当知由心。不由于缕。而说颂曰。
○行施不求妙色财。亦不愿感天人趣。为求无上胜菩提。施微而获求大果。
(鸟字函第一卷)。
阿阇世王受决经云。王饭佛已。还于祗洹。王多然灯。具百斛油。从宫直至精舍。时有贫母常欲供佛。而无资财。见王作此功德。弥切伤感。乞得两钱。至麻油家。就买食膏。当于佛前然之心计。此膏。不足半夕。乃自誓言。若我后世。得道如佛。膏当通夕。光明不消。作礼而去。王所然