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17-云山燕居申禅师语录---第9页
常离得空字且如世间之空空若非空自不容其云腾鸟飞风动尘起草木山川楼台殿阁四圣六凡种种物象大小纤洪一切音响一上一下一左一右一横一直震作发挥安成一个世界故曰心空及第者良有以也但释凡开口辄以空言心者非无据也要知心之应物如空之不拒诸像发挥耳如其心若不空则是物与物交今乾坤世界之大成凡民众甫之大利若不空何以容受故有情无情具此真空之理错荡为用大以成大小以成小随其形器尽其分量果可有大小乎哉果可无大小乎哉是隐显莫测之教非所以对庸鄙道也今复以虚空譬而晓之且如在室则有一室虚空在堂则有一堂虚空在谷则有一谷虚空在山巅则有广大虚空倘临于日月则有无尽虚空此皆形器分量之别非虚空有大小之不同也虚空既无大小之不同然则心也复有大小之不同欤故曰蟭螟蜉蝣之心心所同也藕丝针眼之空空所同也三教圣人立言设化岂复有不同耶故释之所谓于一毛端遍能含受十方国土含此也坐微尘里转大法轮转此也自心现量现此也万法惟识惟此也因所作坏不坏相展转因因此也一切事究竟坚固究此也圆觉妙心觉此也略举释之言空如此而儒之所谓吾无隐乎尔非露此耶左右逢源非逢此耶明于庶物非明此耶察于人伦非察此耶高坚前后非恍此耶欲罢不能非本此耶万物皆备于我非备此耶儒之既违越不得空字然则道之又越得空欤故玄之又玄玄此也三十辐共一毂运此也凿户以为室埏埴以为器用此也贵以身为天下寄此也爱以身为天下托此也曰彝曰希曰微体此也致虚守静复此也芸芸归根反此也泛兮其可左右恃此也视之不足见听之不足闻用之不可既廓此也不出户知此也不窥牖见此也牒牒而不分别浑此也形无其形物无其物验此也万窍怒嚎散此也大小逍遥乐此也今道之既离不得空字何独怪其释氏之不当言空也故在儒曰君子之于天下在道曰道在天下在释曰佛法在世间果可离于天下世间而谈教也故当时之列为三教者深有谓也设使当时只有一儒教而后之习儒者几能仿佛孔氏之用心而不渐流入于人欲之私者耶只有一道教而后之习道者几能仿佛老氏之用心而不渐流入于搬弄之末者耶只有一释教而后之习释者几能仿佛佛氏之用心而不渐流入于矫现之伪者耶故必由此三教列而鼎立始有交相教养之助然后进步有阶持守便当不致溺于一偏互相诋訿所以儒士之结道者谈保身之方结释者谈治心之要道者结儒士谈人事之节结释者谈实相之真释者结儒者谈日用之常结道者谈形神之妙则雍容和睦一家彼此来往三教他日相逢见而悦之乃故知也得非纳交美好于一时扇淳风于万古欤然虽如是犹有三教话会处到这里更须超脱一步不涉缣纤虽有理莫能伸言辩莫能及文字莫能载因果罪福事业功勋一齐放下前后际断中亦不安只教净裸裸绝承当赤洒洒无回互在儒不知在释不知在道不知然亦不妨在儒也在释也在道也故曰乘委射御之迂造次颠沛之急皆禅也吐故纳新之俗烧丹点汞之愚皆禅也着衣持钵之拘按本宣科之渎皆禅也故我之所谓禅者泛在三教而不为三教所留难亦何妨道冠儒履佛袈裟亦何妨全道全儒全释乎亦何妨一总不着赤条条故禅者诚去执之虚名即禅亦不可得而名矣夫云弟子一向不信有禅但知有儒有释有道而已今聆和尚大教始知真有禅也遂拜辞而去。
燕居禅师语录二卷终
嘉兴大藏经 云山燕居申禅师语录
云山燕居申禅师语录卷第三
嗣法门人合哲等编
于野王居士请益法要(讳弘缔附别叙)
师访于野居士坐次野云请问和尚既是三教一家何行事相反师云造到极处自是不别若论肤浅之解能不角立相反耶野云如何是三教极处师云难言也野云要请和尚指示师云到此极处岂可以言言岂可以识识在默契之而已野云既曰难言而又何有三教之说师云三教之说有精有粗有权有实若论精实之诣乃不言不识之旨也粗权者乃讲明精实之诣也野云又请教贵教中不言不识之旨为何如师云我教中非是不言其所言者意在言外故随语生解者未免堕在道理皆由知解遂失其旨野云既不用道理不用知解从何处得入师云吾宗门多用棒喝便是入处野云某甲所疑端在棒喝正要请教师云棒喝既是入处又何疑之有然棒喝祖我释迦文佛睹星一着末后拈花契旨传至四七二三二三之后展转传至山僧从上来有宾主接人者有兼带接人者有圆相接人者有一句三句接人者有箭锋相拄接人者总不若棒喝直切痛快获益良多而世人粗浮不识反将醍醐为毒药也野云如何才得棒喝中痛快师云未开口前早已喝未举手前早已棒也还会么野云既未开口喝从何来既未举手棒从何来师云公太不唧溜若知来处必先得个入处试问公有耳么早晚闻驴鸣犬吠便是喝入处公有身么能知涩滑便是棒入处与么契得痛快平生不待棒喝而自明矣复待举而尚疑乎野云棒喝之说似乎无味师云时人多向有味中求不肯于无味中会且如山僧即今连棒连喝公还拟议商量得么复作道理得么若作商量作道理得则颜子不当心斋坐忘堕体黜聪也亦不当甘心于无味也公还肯信此不言不识之旨乎野不觉踊跃有个入处乃云今日始知我颜子坐忘黜聪之谓也遂殷勤留宿更知从上祖师门庭施设直切痛快无如棒喝也师辞行野赠以别叙。
燕居和尚悟彻本来面目证诸破山老和尚破山老和尚为之首肯殆佛之心印世之津梁也飞锡入黔随喜玄天洞中缔出言相扣指示之下昭若发蒙始知佛书入我中国几数千百年虽明王硕弼不