左旋
即多欲多求。及無所識知等。由愚癡無慧。受畜生報。今慧性開明。不更染畜生垢矣。業緣。即苦身積聚償債。屠割唼食等。業緣既識。故願智慧明照。惡道苦身斷。皆懺悔之力也。願以懺悔餓鬼等報。所生功德。生生世世。永離慳貪饑渴之苦。常飡甘露。解脫之味。二。由慳貪因。受饑渴果。苦。即動身火然。腹大咽小等。常飡甘露。永離渴也。得解脫味。永離饑也。願以懺悔鬼神修羅等報。所生功德。生生世世質直無謟。離邪命因。除醜陋果。福利人天。
三。質正也。實也(諡法。忠正無邪曰質)。若為利。養故。現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。是心多邪曲。為邪命因。今質直無謟。與昔諛啗憍詐等反。是離邪命。修正因緣。自然除醜陋果。得端正報。福利。普及人天矣。願從今以去。乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大悲。為眾生故。以誓願力。處之無厭。四。重申總懺。發願。因也。至道場(坐菩提場成佛)。果也。自因至果。中間決不仍受三途。及修羅等四種惡道報。唯除下。揀願。但除發大悲心。
以同事攝。四弘誓。同處四惡道。無滿足想。為度生故。之。此也。指四惡道。已懺三途等報。今當復次稽懇。懺悔人天餘報。先結前。今當下。起懺果報文。先人天餘報。相與稟此閻浮壽命。雖曰百年。滿者無幾。於其中間盛年夭枉。其數無量。稟。受也。夭枉。少年橫死也。但有眾苦煎迫心形。愁憂恐怯。未曾暫離。如此皆是善根微弱。惡業滋多。致使現在。凡有所為。皆不稱意苦火煎心。則心無悅豫。迫形。則體無安樂。愁。悲。憂。慼。恐懼。
怯。懦。滋。益也。惡業益多。故致盛年天枉等苦。即生。亦不免煎迫心形等患耳。
當知悉是過去已來惡業餘報。是故(某甲)等。今當懺悔無始以來至于今日。所有現在。及以未來人天之中。無量餘報。先明餘報之由。今當下。舉無量餘報以申懺。問。為天眾應說何法。答。說諸行無常。一切樂具。悉皆衰謝。令各出三界。上總明。下別開。計二十二節。懺悔人間。流殃宿對。癃殘百病。六根不具罪報。一。流是宿生業水。流下餘波也。殃。即災殃。因無始宿業。縱修善法。猶有餘殃耳。癃殘者。罷癃殘疾也。百病。即四百四病。今止言百。
舉大數也。六根不具。亦作得度因緣。十誦律中。阿那律尊者。因精進失明。補衲須倩人。曰。誰是惜福者。為我任針。時佛過其旁。應聲曰。吾是惜福者。與汝任針。因為其說法得天眼第一(大經云。若見貧窮眾生。願貌醜陋。不得自在。是人定是破戒。妬心。嗔心。無慚愧心。若見多財巨富。諸根完具。威悳自在。是人定有戒。施精勤。慚愧無妬。無嗔)。
懺悔人間。邊地邪見。三惡八難罪報。 二。生于邊地。不惟人品下賤。尚不見中華人物。況得見佛聞法乎。生邪見家。則不信三寶。生生苦惱。三惡。即獄。鬼。畜(八難之三)。四。盲聾瘖瘂。五。世智辯聰。六。佛前佛後。七。北俱盧洲(上四。在人道)。八。無想天。此八有一。便不得見佛聞法。故名難。
懺悔人間。多病消瘦。促命夭枉罪報。三。目連尊者因弟子病。上忉利天問耆婆當云何治。答。惟斷食為本。消(痟同)。衰也(李通傳。崇有消疾。注。消中之疾)。中既消。外形瘦也。促命。短壽也。不盡天年曰夭。無罪死無藥死。縱有醫藥。不對病死皆枉死。攝餘殃使然。懺悔人間。六親眷屬。不能得常相保守罪報。懺悔人間。親友凋喪。愛別離苦罪報。懺悔人間。冤家聚會。愁憂怖畏罪報。四。父母兄弟妻子。有一死別生離。便是不得常相保守。
五。生者凋零。病者俱喪。恩愛別離。八苦之三也。六。怨憎會苦。懺悔人間。水火盜賊。刀兵危險。驚恐怯弱罪報。七。水。火。風。是大三災。饑饉。疾疫。刀兵。是小三災。文中水。火。大災之二。刀兵。小災之一。人能一日一夜持不殺戒。得免刀兵災。弱劣弱也。懺悔人間。孤獨困苦。流離波迸。亡失國土罪報。懺悔人間。牢獄繫閉。幽執側立鞭撻拷楚罪報。八。幼而無父曰孤。老而無子曰獨。貧窮困苦。流離波迸。言飄流四方也。傳云。迸諸四夷。
言散走也。既散走四方。亡失本土可知。九。幽囚也。懺悔人間。公私口舌。更相羅染。更相誣謗罪報。懺悔人間。惡病連年。累月不瘥。枕臥床席。不能起居罪報。十(公私兩字。冠下兩句)。公口舌。如借官府訟事而網羅玷污之。其不受屈。不傷財。不害命。決不已也。
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