左旋
今謂開宗之意。正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛無來無去。即是法身實相也。
開宗有四義。一依名釋義。即玄義中第二簡名也。二余甞下。正辨涅槃無名義。即玄義中第三無名也。三經曰下。引經論釋義。四然則下。經用也。以所申經。目能說人。故云無名曰也。依名釋義有二科。一釋涅槃名義。二明餘無餘也。釋名者。翻為滅度。亦名無為是也。釋義者。無為取於虗無寂漠之義。虗者虗心。無者無形。智滅為寂。安靜為漠。斯即虗心無形智滅安靜者。是釋妙無義也。妙絕有為者。釋其非有。亦無三相所為。故言妙絕有為也。滅度亦是妙無。
大患為果。四流為因。因果累盡也。四流。欲流．有流．見流．無明流。斯即以永滅釋滅。以超度義如是。光宅云。滅則重無。度則繫有。義通人法也。
斯蓋下。舉譬雙釋無為滅度義也。鏡像之所歸者。舉用釋義。絕秤之幽宅者。就體釋絕相也。以體用二義釋譬。一者體云畢竟空。謂如鏡也。像即生死。故經云。如鏡中像也。何者。理本清淨。淨如明鏡。以初無明心。迷畢竟空。起業涅槃。搆造生死。業風既息。即心無為。心既無為。超度三有。如波自息為清淨水也。問。若爾。水清始出。答。清水動波。風息歸清。然水動成濁。無別本清。若濁清並有。墮真宗義也。二者如鏡中像。來無所出。去無所至。
內合亦爾。三界火宅八苦燒燃。今此火宅本自不燃。今得涅槃亦無滅相。如鏡像無去來相也。斯即言滅度者。言其非是滅。非謂是滅度。言無為者。言其非是有。非謂是無為。名無得物之功。物無當名之實。相名實無當。歸于絕宅也。
第二科。明餘無餘。此即略標感應義也。良是出處之異名應物之假名。易云。君子之道出處語嘿不違其中。其跡雖異。道同即應。故云。居而龍見淵。嘿而雷聲虗。桑注云。出即天子。處即人民。俱以[券-刀+(恭-共)]然而自得。非為而得之也。今義亦爾。本迹雖殊。有餘無餘俱是假號。何即本迹雖異。同無名相。假名相說。故遠師云。玄不同方。迹絕兩[穴/俱]。今明三義。一俱就迹明餘無餘。二就法身妙有妙無弁餘無餘。三本迹合論。此云出即有餘。
處即無餘也。經論說假有三種三假。一因成假。相續相待。此直論萬法相假而成。不關此中也。大品說三假。一法假。二受假。三名假。所以說此三假者。佛命善吉轉教自陳其意云。般若洞達無相。則無菩薩可教。亦無般若可說。云何教菩薩使其行波若耶。佛答。波若但有名字。菩薩亦但有名字。是名字不在內。不在外。不在中間。所言菩薩行般若者。但是三假施設耳。上云所歸幽宅。從用歸體。今餘無餘。從體起用。用不自用。由體故用。體不自體。
由用故體。體用雖殊歸于無二。亦可出入相對也。
第二義。正辨涅槃無名。上依名釋義正釋妙無。此中兼辨妙有。有二科。一無形相故心行滅。二然即下舉人證。初科有三段。初明心相多忘。次以虗空譬無三世。後辨異虗空也。寂寥空曠四字。明無形相也。微妙無相四字。證心行滅也。次超群有下。以虗空譬至人。形容永超生死。故云超也。非明亦非闇下。故云幽昇也。欲譬其相久又同虗空也。隨之下三句。明非三世。次一句。明無三相也。隨之不見。故無過去。迎之不見。故無未來。六趣不攝。故無現在也。
力負者。三相也。莊子云。無力之力莫大於變化。而凡人不知。將思深藏難至深至。同而無敢禁其化變者。故藏而有之者不能制其遁。無藏而任化者變不能變。故云力負無以化其體也。
後漠漭下辨異。虗空漠漭無為若亡。恍忽無形若在。五目即五眼也。分耳為二。謂天與人也。[穴/俱][穴/俱]窈窈。誰見誰嘵。莊子云。視乎無色[穴/俱][穴/俱]。聽乎無聲窈窈。[穴/俱][穴/俱]之中獨見曉焉。無聲中獨聞和焉。窈。深也。彌淪者。即畢竟空。深之又深。窮其原也。靡所不在者。遍在諸物義也。東廓子問莊子曰。道惡乎在。答無所不在。東廓子曰。斯而可。莊子曰任螻蟻。曰何其下。曰在瓦壁。何其俞甚乎。曰在屎溺。
東廓子不應。莊子云。夫子之問也。問不及質也。無為無處而問所在。故不及質之也。斯即形名絕。心知滅。見聞亡。而云不無其道。可謂出有無之外矣。
第二科。然下舉人證。上直弁法相。言相兩絕。今舉人法而證也。法者言智有無四法也。凡欲立言談理。莫過此四。言即失絕言。知即反心滅。此云之者是至義也。言知論用。有無就體也。次舉四人證。
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